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Spéculations sur les origines celtiques de l’Eliduc de Marie de France

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Spéculations sur les origines celtiques de l’Eliduc de Marie de France

Par Tamora A. Whitney, Université Creighton

Actes de la quatrième conférence Dakota - Nebraska sur la littérature britannique ancienne (Collège d'État du Pérou, Nebraska, avril 1996)

Bien qu'aucun des lais bretons n'ait survécu sous sa forme celtique originale ou ne nous soit parvenu en breton-gaélique, Marie de France en a raconté une douzaine en ancien français. Dans le laï breton médiéval «Eliduc», Marie de France indique que l'histoire est «un très vieux conte celtique» (1218) et qu'elle le racontera, «du moins comme j'ai pu comprendre la vérité de celui-ci »(1218). L'intrigue de base de l'histoire est fantastique. Là, il tombe amoureux de la princesse même s'il a une femme fidèle et aimante à la maison. Il amène la jeune princesse en France, mais elle ne survit pas au passage. À la maison, sa femme découvre le corps de la jeune fille, la ramène à la vie puis entre dans un couvent afin que le chevalier et la princesse puissent se marier avec l’approbation de l’église.

Quand j'ai lu ceci pour la première fois, la résolution semblait invraisemblable. Quand je l'ai enseigné, mes élèves ont une réaction similaire; Je crois qu'ils l'ont formulé: "Pas question." Je me rends compte que le rôle de la religion était plus fort et plus inclusif en 1150 qu'il ne l'est aujourd'hui, mais la nature humaine n'a pas radicalement changé, et il ne me semblait pas naturel que l'épouse aimante Guildelüec abandonne rapidement et facilement son mari à un autre. femme. Cependant, lorsque nous regardons cette histoire dans une perspective plus large, nous pouvons voir comment cela pourrait se produire. Marie de France écrit à la fin du XIIe siècle dans un pays chrétien. Toute histoire avec un héros et une fin heureuse doit avoir un héros chrétien et une fin heureuse chrétienne. Le problème avec cela serait que l'histoire originale était celtique et que l'ancien monde celtique qui comprenait la Bretagne n'était pas chrétien. Afin de rendre les vieilles histoires acceptables pour le public médiéval, les gens et les idées devraient exister dans un cadre chrétien.

L'ancienne société celtique a été créée différemment de la société chrétienne médiévale. La société celtique n'était pas monogame. Les guerriers et chefs celtiques avaient plusieurs épouses et les enfants de toutes les épouses étaient élevés ensemble. L'homme celtique s'occupait du bétail, allait parfois se battre avec les tribus voisines et faisait des raids de bétail en cas de besoin. Lors d'un raid, l'homme ramènerait tout le bétail et les chevaux qu'il pouvait, et rapportait d'autres butins de bataille lorsque cela était possible. Les guerriers celtiques rapportaient des têtes comme des trophées de guerre, et comme butin, ils aimaient les bijoux, le tissu, le métal et les femmes. Les femmes de la tribu travaillaient autour de la maison, tissaient, cuisinaient, entretenaient les feux et élevaient les enfants. Une première épouse était généralement heureuse lorsqu'une autre épouse était ajoutée à la famille - cela allégeait le fardeau du travail d'avoir une autre femme pour aider à la maison. Si dans l'ancienne histoire celtique originale, Eliduc faisait un raid de bétail, peut-être en Angleterre, les Celtes n'étaient pas étrangers au voyage sur l'eau et revenaient avec une princesse, sa première femme serait ravie. Personne n'aurait rien vu de mal à ce qu'il vole la fille à son père. Ce serait une manière de construire les richesses d’Eliduc et celles de sa tribu. Guildelüec aurait accueilli la nouvelle épouse dans la famille en tant que sœur-épouse et bien à la maison.

Au Moyen Âge, cependant, la société avait radicalement changé. La Bretagne faisait alors partie de la France, un pays catholique, et les histoires, y compris les contes populaires, devaient refléter que le christianisme était fermement ancré dans la culture. Alors que les Celtes ne voyaient rien de mal à voler une princesse anglaise de sa terre et de son père et à la ramener comme une autre épouse pour un guerrier celtique, les catholiques l'ont fait. Si Eliduc devait être le héros d'une histoire médiévale française, il devait être catholique et suivre les règles de l'Église. Son personnage est passé d'un guerrier celtique à un chevalier errant. Sa décision de voler la princesse est pleine de culpabilité à cause de sa fidèle et aimante épouse, Guildelüec, à la maison, et parce que la polygamie est contraire aux règles de l'Église. Au lieu de piller la ville pour le bétail et les richesses, l'Eliduc médiéval offre ses services au roi; puis avec la pleine tradition courtoise, tombe profondément amoureux de la fille du roi. Dans la société médiévale, voler des femmes n'est pas acceptable, alors Eliduc a dû tomber amoureux de Guilliadun. La tradition de l'amour courtois était pleine de romance et d'amour non partagé. De nombreux chevaliers se sont battus au nom d'une femme charmante et ont offert de donner leur vie pour ces femmes même si elles n'étaient pas mariées. Bien sûr, Eliduc était marié, et c'est ce qui cause des problèmes. Il a promis à sa femme qu'il serait fidèle à elle et ne la trahirait pas. Il est dit clairement que leur mariage n'est pas simplement arrangé ou de convenance: «Ils ont vécu heureux pendant plusieurs années, car c'était un mariage de vérité et d'amour» (1218). À l’honneur de notre héros, la jeune princesse Guilliadun fait le premier pas et s’adresse à lui plutôt que l’inverse, mais ils tombent profondément amoureux les uns des autres. Aux yeux de l'église, il est toujours le coupable. Il était bien conscient des promesses qu'il a faites à Guildelüec. Il avait un engagement aux yeux de Dieu envers sa femme. Guilliadun n'avait pris aucun engagement de la sorte auparavant et ignorait totalement la situation qu'Eliduc avait laissée en Bretagne. Notre guerrier celtique héroïque ne fait pas un si vrai chevalier chrétien.

Après qu'Eliduc ait volé la princesse, et que cette partie soit laissée raisonnablement intacte, bien qu'elle participe volontairement au vol qu'elle est emmenée sans l'autorisation de son père, il la ramène en France. Dans le Celtic, comme nous l'avons dit, Eliduc ramener une femme d'un raid aurait été une aubaine, pas un problème, mais à l'époque médiévale ce n'est pas le cas. Cet aspect de l'histoire n'est pas suffisamment expliqué. Eliduc est retourné en Bretagne pour aider son ancien roi, puis retourne en Angleterre chercher Guilliadun et la ramener à la maison avec lui. Le lecteur évalue immédiatement le problème. Il a déjà une femme à la maison. C'est la France médiévale et maintenant deux épouses ne sont pas acceptables. Que va-t-il faire de Guilliadun une fois de retour en France? Cette question n'est jamais du tout traitée. Eliduc sait qu'à son retour, il aura en sa possession une femme de trop et il n'a jamais aucune explication sur la manière dont il traitera Guilliadun, ni sur ce qu'il dira à Guildelüec, qui ne connaît pas l'autre. Le divorce n'est pas une option dans cette société catholique. Il a pris l'autre fille de force à son père, il ne serait donc pas le bienvenu pour y retourner. La polygamie est illégale. Ce problème est trop gros pour être pris à la légère et n'est jamais traité de manière appropriée dans l'histoire médiévale. Du Celtic, il n'y aurait aucune raison d'expliquer car il n'y aurait pas de problème. Ramener une femme d'un raid serait une bonne chose, mais cette adaptation pour le médiéval n'est pas bien assimilée.

Sur le chemin du retour, il y a une terrible tempête en mer. Les autres membres de la société Eliduc attribuent la malchance à Guilliadun.

L'un des marins s'est mis à crier: «Que faisons-nous? Mon seigneur, c'est la fille que vous avez amenée à bord qui va tous nous noyer. Nous n’atteindrons jamais la terre. Vous avez une vraie femme à la maison. Mais maintenant tu veux une autre femme. C'est contre Dieu et la loi. Contre toute décence et religion. Alors jetons-la à la mer et sauvons nos peaux »(1226).

Eliduc, et non Guilliadun, va à l'encontre de la loi de Dieu. C'est la première fois qu'elle entend parler d'une femme à la maison. Eliduc est celui qui a fait le serment devant Dieu d'être fidèle et c'est lui qui enfreint la loi. Le marin devrait vouloir jeter Eliduc par-dessus bord, mais Eliduc est son seigneur et quelqu'un d'autre doit prendre le blâme et être le bouc émissaire. Le vieux rituel celtique de l'homme en osier incorpore une personne mourant dans un feu de joie rituel pour le bien des autres et pour les récoltes. La tradition du sacrifice des druides était basée sur une personne venant volontairement au sacrifice pour le bien des autres. Cette idée est bien sûr également évidente dans le mythe chrétien, comme on le voit dans l'agneau sacrificiel. La vieille religion celtique était ce que nous considérerions comme très superstitieux. Une tempête en mer comme celle-ci, surtout survenue après une navigation en douceur, doit avoir quelque raison. D'une manière ou d'une autre, les dieux de la mer ont dû être en colère ou un rituel a dû être négligé ou mal exécuté. Dans le récit chrétien, le problème est que ramener Guilliadun en tant qu'épouse va à l'encontre des lois de Dieu. Du celtique, l'explication doit être purement spéculative. Peut-être qu'Eliduc n'a pas vraiment remercié les dieux après le raid, alors son butin doit lui être enlevé. Peut-être a-t-il mis en colère un druide ou un barde et ils ont appelé les éléments contre lui. Il a pris Guilliadun loin de son père qui est décrit comme un «vieil homme très puissant» (1218). Son pouvoir dans le Celtic original était peut-être plus que politique, il aurait pu être magique. En mettant en colère son père, Eliduc a porté cette malchance sur lui-même et ses compagnons. Dans leur esprit, le seul moyen de se débarrasser de cette malchance est de se débarrasser de ce qui l'a provoquée: Guilliadun. Guilliadun, «le mal de mer et déchiré par ce qu’elle venait d’entendre: que son amant avait une femme à la maison… s’est évanoui et est tombé sur le pont, pâle comme la mort; et resté comme ça, sans souffle ni signe de conscience »(1226).

Ici, elle est morte pour leur bien. Eliduc les ramène à terre, mais il est dévasté par la perte de Guilliadun. Il emmène le corps de Guilliadun à la chapelle d’un vieux moine ermite qui vivait près de sa maison. L’ermite vient de mourir, mais Eliduc y laisse le corps de Guilliadun jusqu’à ce qu’il puisse trouver comment faire bénir la tombe et organiser la construction d’une église sur le site à sa mémoire. Il jure qu'il renoncera au monde le jour où il l'enterrera et entrera dans un monastère. Il ne dit pas à sa femme la raison de son découragement, mais elle le suit un jour à la chapelle et réalise la raison de son chagrin. À ce stade, le lecteur moderne s'attend à ce que tout l'enfer se déchaîne. La femme a maintenant découvert la maîtresse. Il semble raisonnable au lecteur moderne de s'attendre à ce que Guildelüec confronte Eliduc avec cette information et demande les raisons de sa trahison. Au lieu de cela, elle est aussi captivée par la beauté de Guilliadun qu’Eliduc l’était:

«Elle est aussi jolie qu’un bijou. C’est la maîtresse de mon mari. C’est pourquoi il est si misérable. Cela ne me choque pas d’une manière ou d’une autre. Si jolie ... d'être morte si jeune. Je n'ai que pitié d'elle. Et je l'aime toujours. C’est une tragédie pour nous tous »(1228).

Cela ne semble même pas correct pour la littérature médiévale, la nature humaine étant ce qu’elle est. Une femme ne serait sûrement pas cette acceptation d'une maîtresse, quelles que soient les circonstances. À moins qu'avoir une autre femme ne soit bénéfique pour la première épouse, comme cela aurait été dans l'ancienne société celtique. Guildelüec aurait été aussi bouleversé qu'Eliduc par la sorcellerie qui s'est produite sur les mers. Ici, Eliduc rapportait à la maison le butin de la bataille, y compris une femme de bonne souche, lorsqu'elle lui a été enlevée par magie. Cela aurait été le conflit dans l’histoire originale, la perte de la fille et la tentative de restauration de la richesse d’Eliduc. Dans cette histoire, la page de Guildelüec bat une fouine pour qu’elle ne passe pas sur le cadavre de Guilliadun. Lorsque le compagnon de la belette la voit morte, la belette vivante cueille une fleur rouge et la place dans la gueule de l’animal mort. L'animal est instantanément rétabli. Guildelüec utilise la fleur pour redonner vie à Guilliadun. Le lecteur moderne ne comprend pas cela. Pourquoi Guildelüec ne se laisse-t-elle pas assez bien seule et ne garde pas son mari pour elle? Quelle femme sensée ramènerait son mari avec sa maîtresse? Une femme qui s'intéressait autant à une autre épouse que son mari. Une femme qui souhaitait restituer à sa famille la richesse qui leur avait été enlevée. En tant que chef matriarcal d'une famille celtique, Guildelüec aurait été bien versé dans les traditions et la magie des herbes. Elle aurait su quelles plantes étaient utiles et lesquelles étaient néfastes. Dans la société celtique, les femmes étaient les guérisseurs et utilisaient les herbes locales de diverses manières. Elle aurait su quelles plantes restaureraient la vie et lesquelles en prendraient la vie. En tant qu'épouse vraie et aimante qu'elle était, elle a pu rendre à son mari et à leur tribu ce qui leur avait été enlevé. Voici donc le nœud de l'histoire celtique: la fille qui a été perdue a été restaurée et ils ont tous vécu heureux pour toujours.

Dans le mouvement vers l'histoire médiévale, cependant, ce n'est pas une résolution appropriée. Nous avons encore une femme de trop. Nous devons nous débarrasser d’une femme, et comme nous venons d’en ramener une d’entre les morts, il ne semble pas juste de la tuer ou de la bannir. De retour à l'idée de sacrifice, Guildelüec s'offre désormais en sacrifice à Dieu. Elle rejoint un couvent pour qu'Eliduc et Guilliadun puissent se marier avec toutes les bénédictions de l'église. Cette fin est une résolution supplémentaire évidente pour apaiser les morales chrétiennes qui ne peuvent supporter l'idée de polygamie. La seule chose appropriée est que l'une des épouses parte, et comme le divorce n'est pas autorisé, elle doit partir d'une manière approuvée par l'Église. Ici Guildelüec devient religieuse et renonce à toutes les choses du monde. Eliduc et Guilliadun se marient et vivent une vie heureuse et généreuse pendant de nombreuses années jusqu'à ce qu'eux aussi renoncent au monde. Eliduc rejoint un monastère et envoie Guilliadun à sa première épouse Guildelüec dans son couvent où «Guildelüec la reçut comme si elle était sa sœur et lui fit son grand honneur, lui apprenant à servir Dieu et à vivre la vie religieuse de l'ordre. Ils ont prié pour le salut de l’âme d’Eliduc, et à son tour il a prié pour eux deux »(1230).

Cette fin ramène l'histoire dans le cadre de la morale médiévale, mais elle est évidemment inventée. En supprimant les références chrétiennes, nous obtenons un complot celtique de base d'un guerrier qui quitte sa femme pour faire un raid. Il vole la fille d'un puissant étranger et, en la ramenant à la maison, il est pris dans une terrible tempête au cours de laquelle elle meurt. Il est découragé de sa perte, tout comme sa femme. Sa femme est capable de la ramener à la vie et ils vivent heureux ensemble, la première épouse étant la sage femme âgée qui enseigne à la jeune fille leur religion, leurs coutumes et leur mode de vie. La moralité de la France médiévale ne pouvait cependant pas permettre cette situation païenne. Le vol de femmes chrétiennes et l'idée de la polygamie n'étaient pas les sujets appropriés pour un héros, donc les situations doivent être changées afin d'aligner l'histoire avec un comportement approprié. Le guerrier devient chevalier, la femme volée devient complice volontaire et la première épouse sacrifie sa vie mondaine pour le bonheur de son mari. Ils rejoignent tous la vie religieuse pour vivre heureux pour toujours dans une fin aussi artificielle alors qu'elle nous semble aujourd'hui.

La source

Marie de France, «Eliduc». John Fowles, trans, dans Maynard Mack et al eds., L'Anthologie Norton des chefs-d'œuvre du monde, sixième édition, Volume 1. New York: W.W. Norton & Co., 1992, 1218-1230.


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