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Shiva et Parvati

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Uma-Mahesvara, style Pala-Sena, Bihar, Inde du Nord-Est, 10e CE. Réalisé avec ReMake et ReCap Pro d'AutoDesk.

Le dieu Siva avec son épouse Parvati. Shiva est l'une des principales divinités de l'hindouisme. Il est l'Être suprême du shaivisme, l'une des principales traditions de l'hindouisme contemporain. Shiva est le "destructeur du mal et le transformateur" au sein de la Trimurti, la trinité hindoue qui comprend Brahma et Vishnu

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Parvati est l'épouse du dieu hindou Shiva, qui, selon le shivaïsme, est le protecteur, le destructeur et le régénérateur de l'univers et de toute vie. Elle est la réincarnation de Sati, la première épouse de Shiva décédée lors d'un Yajna. Parvati est la fille du roi des montagnes Himavan et de la reine Mena.

Dans le Shiva Purana, lorsque Shiva méditait sur le mont Mandara, Parvati était d'humeur enjouée et couvrait les yeux de Shiva. Cela a causé l'univers entier à se couvrir de ténèbres. Brahmā a accordé à Andhaka ces souhaits, mais l'a averti qu'il pourrait toujours être tué par Shiva.


L'histoire oubliée de la façon dont Lord Shiva et Parvati se sont mariés

L'histoire de la façon dont Lord Shiva et Parvati ont noué le nœud sacré est l'une des légendes les plus essentielles de la fête hindoue de Maha Shivratri ou de la Grande Nuit de Shiva. Des 12 shivratris qui sont célébrés en un an, le Maha Shivaratri est considéré comme le plus dévot. La mythologie soutient que c'est le jour préféré du Seigneur Shiva, qui est le Dieu ultime. L'appeler «l'ultime» met en lumière sa suprématie sur les autres dieux et déesses. Bien qu'il existe différentes versions de la célébration de Maha Shivaratri, nous aimerions vous présenter la plus ancienne de toutes : le mariage de Lord Shiva et Parvati. Mais avant de parler de cela, nous devons savoir ce qui est arrivé à Sati, la première épouse de Lord Shiva, qui a fait faire à Shiva le «Tandav».

« Si mon médecin me disait qu'il ne me reste que six minutes à vivre, je ne ruminerais pas. Je taperais un peu plus vite. Cette ligne d'Isaac Asimov embrasse mon amour pour l'écriture de la manière la plus fine et la plus désespérée qu'elle soit et qu'elle devrait être ! J'ai été tourmenté par le sérieux de la parole écrite pas très tôt dans mon voyage. Mais une fois frappé, il m'a aidé à dévorer la vie à deux reprises en savourant le moment et en me livrant à ses souvenirs. En tant que flâneuse, j'erre pour comprendre les subtilités des relations humaines. Réaliser cela, ce ne sont que des manifestations différentes du même sentiment d'amour, a été mon plus grand apprentissage. Je cherche à partager son opulence à travers les mots que je tape.


Contenu

Le mot sanskrit "iva" (Devanagari : शिव , aussi translittéré comme shiva) signifie, déclare Monier Monier-Williams, « de bon augure, propice, gracieux, bienveillant, gentil, bienveillant, amical ». [30] Les racines de iva dans l'étymologie populaire sont si qui signifie "en qui tout repose, omniprésence" et Virginie qui signifie « incarnation de la grâce ». [30] [31]

Le mot Shiva est utilisé comme adjectif dans le Rig Veda (environ 1700–1100 av. J.-C.), comme épithète pour plusieurs divinités rigvédiques, dont Rudra. [32] Le terme Shiva connote aussi « la libération, l'émancipation finale » et « le de bon augure », ce sens d'usage adjectif s'adresse à de nombreuses divinités dans les couches védiques de la littérature. [30] [33] Le terme a évolué du védique Rudra-Shiva au nom Shiva dans les épopées et les puranas, comme une divinité de bon augure qui est le "créateur, reproducteur et dissolveur". [30] [34]

Sharva, sharabha présente une autre étymologie avec la racine sanskrite arv-, qui signifie « blesser » ou « tuer », [35] interprète le nom pour connoter « celui qui peut tuer les forces des ténèbres ». [36]

Le mot sanskrit aïva signifie "relatif au dieu Shiva", et ce terme est le nom sanskrit à la fois pour l'une des principales sectes de l'hindouisme et pour un membre de cette secte. [37] Il est utilisé comme adjectif pour caractériser certaines croyances et pratiques, comme le shivaïsme. [38]

Les Vishnu sahasranama interprète Shiva avoir de multiples significations : « Le Pur » et « Celui qui n'est pas affecté par les trois Guṇas de Prakṛti (Sattva, Rajas et Tamas) ». [39] [40]

Shiva est connu sous de nombreux noms tels que Viswanatha (seigneur de l'univers), Mahadeva, Mahandeo, [41] Mahasu, [42] Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (chef des dieux), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (seigneur des trois royaumes), [43] [44] [45] et Ghrneshwar (seigneur de la compassion). [46] La plus haute vénération pour Shiva dans le shivaïsme se reflète dans ses épithètes Mahadeva ("Bon dieu" maha "Superbe et deva "dieu"), [47] [48] Maheśvara ("Grand Seigneur" maha "Superbe et vara "seigneur"), [49] [50] et Paramévara ("Seigneur suprême"). [51]

Les Sahasranama sont des textes indiens médiévaux qui énumèrent un millier de noms dérivés d'aspects et d'épithètes d'une divinité. [52] Il existe au moins huit versions différentes du Shiva Sahasranama, hymnes de dévotion (stotras) énumérant de nombreux noms de Shiva. [53] La version apparaissant dans le livre 13 (Anuśāsanaparvan) du Mahabharata fournit une telle liste. [54] Shiva a également Dasha-Sahasranamas (10 000 noms) que l'on trouve dans le Mahanyasa. Les Shri Rudram Chamakam, également connu sous le nom de atarudriya, est un hymne de dévotion à Shiva le saluant par de nombreux noms. [55] [56]

Assimilation des traditions

La tradition liée à Shiva est une partie importante de l'hindouisme, présente dans tout le sous-continent indien, comme l'Inde, le Népal, le Sri Lanka, [29] [18] et l'Asie du Sud-Est, comme Bali, en Indonésie. [57] Shiva a des racines tribales pré-védiques, [14] [15] ayant "ses origines dans les tribus primitives, les signes et les symboles." [14] La figure de Shiva telle que nous la connaissons aujourd'hui est une fusion de diverses divinités plus anciennes en une seule figure, en raison du processus de sanskritisation et de l'émergence de la synthèse hindoue à l'époque post-védique. [17] [18] [19] Comment le personnage de Shiva a convergé en tant que divinité composite n'est pas bien documenté, un défi à tracer et a attiré beaucoup de spéculations. [58] Selon Vijay Nath :

Vishnu et Shiva [. ] ont commencé à absorber d'innombrables cultes et divinités locaux dans leurs girons. Ces derniers étaient soit considérés comme représentant les multiples facettes d'un même dieu, soit censés désigner différentes formes et appellations par lesquelles le dieu était connu et adoré. [. ] Siva est devenu identifié avec d'innombrables cultes locaux par le simple suffixe de Est un ou Isvara au nom de la divinité locale, par exemple, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara." [20]

Un exemple d'assimilation a eu lieu dans le Maharashtra, où une divinité régionale nommée Khandoba est une divinité protectrice des castes de l'agriculture et de l'élevage. [59] Le principal centre de culte de Khandoba dans le Maharashtra se trouve à Jejuri. [60] Khandoba a été assimilé à une forme de Shiva lui-même, [61] auquel cas il est adoré sous la forme d'un lingam. [59] [62] Les associations variées de Khandoba incluent aussi une identification avec Surya [59] et Karttikeya. [63]

Éléments pré-védiques

Art préhistorique

Les érudits ont interprété les premières peintures préhistoriques des abris sous roche de Bhimbetka, datées au carbone d'avant 10 000 ans avant notre ère [64], comme la danse de Shiva, le trident de Shiva et son mont Nandi. [3] [65] [66] Les peintures rupestres de Bhimbetka, représentant une figure avec un trishul, ont été décrites comme Nataraja par Erwin Neumayer, qui les date du mésolithique. [67]

Vallée de l'Indus et phoque Pashupati

Parmi plusieurs phoques de la vallée de l'Indus qui montrent des animaux, un phoque qui a attiré l'attention montre une grande figure centrale, soit à cornes, soit coiffée d'une coiffe à cornes et peut-être ithyphallique, [68] [69] [70] assis dans une posture rappelant la position du Lotus , entouré d'animaux. Ce chiffre a été nommé par les premiers excavateurs de Mohenjo-daro comme Pashupati (Seigneur des animaux, sanskrit paśupati), [71] une épithète des divinités hindoues ultérieures Shiva et Rudra. [72] [73] [74]

Sir John Marshall et d'autres ont suggéré que cette figure est un prototype de Shiva, avec trois visages, assis dans une "posture de yoga" avec les genoux écartés et les pieds joints. [75] Les formes semi-circulaires sur la tête ont été interprétées comme deux cornes. Des universitaires tels que Gavin Flood, John Keay et Doris Meth Srinivasan ont exprimé des doutes sur cette suggestion. [76] [77] [78]

Gavin Flood déclare qu'il n'est pas clair d'après le sceau que la figure a trois visages, est assise dans une posture de yoga, ou même que la forme est destinée à représenter une figure humaine. Il qualifie ces vues de « spéculatives », mais ajoute qu'il est néanmoins possible qu'il y ait des échos de thèmes iconographiques de Shaiva, comme des formes en demi-lune ressemblant à des cornes de taureau. [75] [79] John Keay écrit qu'"il peut en effet être une première manifestation de Lord Shiva comme Pashu-pati", mais quelques-unes de ses spécialités de cette figure ne correspondent pas avec Rudra. [80] Écrivant en 1997, Srinivasan interprète ce que John Marshall a interprété comme facial comme n'étant pas humain mais plus bovin, peut-être un homme-buffle divin. [78]

L'interprétation du sceau continue d'être contestée. McEvilley, par exemple, déclare qu'il n'est pas possible de « rendre compte de cette posture en dehors du compte yogique ». [81] Asko Parpola déclare que d'autres découvertes archéologiques telles que les premiers sceaux élamites datés de 3000-2750 avant notre ère montrent des chiffres similaires et ceux-ci ont été interprétés comme "taureau assis" et non comme un yogi, et l'interprétation bovine est probablement plus précise. [82] Gregory L. Possehl en 2002, l'a associé au buffle d'eau et a conclu que s'il serait approprié de reconnaître la figure comme une divinité et sa posture comme une discipline rituelle, la considérer comme un proto-Shiva "aller trop loin". [83]

Éléments védiques

Selon Anthony, la religion Old Indic a probablement émergé parmi les immigrants indo-européens dans la zone de contact entre la rivière Zeravshan (aujourd'hui l'Ouzbékistan) et l'Iran (aujourd'hui). [84] C'était "un mélange syncrétique d'anciens éléments d'Asie centrale et de nouveaux éléments indo-européens", [84] qui selon Beckwith empruntait "des croyances et des pratiques religieuses distinctives" [85] à la culture Bactria-Margiana. [85] Au moins 383 mots non indo-européens ont été empruntés à cette culture, dont le dieu Indra et la boisson rituelle Soma. [86]

Éléments proto-indo-européens

Les croyances et les pratiques védiques de l'ère préclassique étaient étroitement liées à la religion présumée proto-indo-européenne [87] et à la religion indo-iranienne préislamique. [85] Les similitudes entre l'iconographie et les théologies de Shiva avec les divinités grecques et européennes ont conduit à des propositions pour un lien indo-européen pour Shiva, [88] [89] ou des échanges latéraux avec les anciennes cultures d'Asie centrale. [90] [91] Ses aspects contrastés tels qu'être terrifiant ou heureux selon la situation, sont similaires à ceux du dieu grec Dionysos, [92] tout comme leurs associations emblématiques avec le taureau, les serpents, la colère, la bravoure, la danse et l'insouciance la vie. [93] [94] Les anciens textes grecs de l'époque d'Alexandre le Grand appellent Shiva comme "Dionysos indien", ou bien appellent Dionysos comme "dieu de l'Orient". [93] De même, l'utilisation du symbole phallique comme icône pour Shiva se retrouve également pour les divinités irlandaises, nordiques, grecques (Dionysos [95] ) et romaines, comme l'était l'idée de cette colonne aniconique reliant le ciel et la terre chez les premiers Indo- Aryens, déclare Roger Woodward. [88] D'autres contestent de telles propositions et suggèrent que Shiva a émergé des origines tribales pré-aryennes indigènes. [15]

Rudra

Shiva tel que nous le connaissons aujourd'hui partage de nombreuses caractéristiques avec le dieu védique Rudra, [96] et Shiva et Rudra sont considérés comme la même personnalité dans les écritures hindoues. Les deux noms sont utilisés comme synonymes. Rudra, une divinité rigvédique aux pouvoirs redoutables, était le dieu de la tempête rugissante. Il est généralement dépeint conformément à l'élément qu'il représente comme une divinité féroce et destructrice. [97] Dans RV 2.33, il est décrit comme le "Père des Rudras", un groupe de dieux de la tempête. [98]

Flood note que Rudra est un dieu ambigu, périphérique dans le panthéon védique, indiquant peut-être des origines non védiques. [16] Néanmoins, tant Rudra que Shiva s'apparentent à Wodan, le dieu germanique de la rage (« wütte ») et de la chasse sauvage. [99] [100] [101]

Selon Sadasivan, au cours du développement de la synthèse hindoue, les attributs du Bouddha ont été transférés par les brahmanes à Shiva, qui était également lié à Rudra. [14] Le Rigveda a 3 des 1028 hymnes consacrés à Rudra et il trouve la mention occasionnelle dans d'autres hymnes du même texte. [102] L'hymne 10.92 du Rigveda déclare que la divinité Rudra a deux natures, l'une sauvage et cruelle (Rudra), l'autre gentille et tranquille (Shiva). [103]

Le terme Shiva apparaît également simplement comme une épithète, qui signifie "gentil, de bon augure", l'un des adjectifs utilisés pour décrire de nombreuses divinités védiques différentes. Alors que le phénomène naturel féroce et impitoyable et Rudra lié à la tempête sont redoutés dans les hymnes du Rigveda, les pluies bénéfiques qu'il apporte sont accueillies comme son aspect Shiva. [104] Cet aspect guérisseur, nourricier et vital apparaît dans les Védas sous le nom de Rudra-Shiva, et dans la littérature post-védique finalement sous le nom de Shiva qui combine les pouvoirs destructeurs et constructifs, le formidable et le doux, en tant qu'ultime recycleur et régénérateur. de toute existence. [105]

Les textes védiques ne mentionnent ni taureau ni animal comme véhicule de transport (vahana) de Rudra ou d'autres divinités. Cependant, des textes post-védiques tels que le Mahabharata et les Puranas mentionnent le taureau Nandi, le zébu indien, en particulier, comme le véhicule de Rudra et de Shiva, les liant ainsi indubitablement au même. [106]

Rudra et Agni ont une relation étroite. [note 2] L'identification entre Agni et Rudra dans la littérature védique était un facteur important dans le processus de transformation progressive de Rudra en Rudra-Shiva. [note 3] L'identification d'Agni avec Rudra est explicitement notée dans le Nirukta, un premier texte important sur l'étymologie, qui dit, "Agni est aussi appelé Rudra." [107] Les interconnexions entre les deux divinités sont complexes, et selon Stella Kramrisch :

Le mythe du feu Rudra-Śiva joue sur toute la gamme du feu, valorisant toutes ses potentialités et phases, de l'incendie à l'illumination. [108]

Dans le atarudrīya, quelques épithètes de Rudra, telles que Sasipanjara ("De teinte rouge doré comme de flamme") et Tivaṣīmati ("Flaming bright"), suggèrent une fusion des deux divinités. [note 4] Agni est dit être un taureau, [109] et Lord Shiva possède un taureau comme véhicule, Nandi. Les cornes d'Agni, qui est parfois caractérisé comme un taureau, sont mentionnées. [110] [111] Dans la sculpture médiévale, tant Agni que la forme de Shiva connue sous le nom de Bhairava ont des cheveux enflammés comme caractéristique spéciale. [112]

Indra

Selon Wendy Doniger, les mythes saivites de fertilité et certaines des caractéristiques phalliques de Shiva sont hérités d'Indra. [113] Doniger donne plusieurs raisons à son hypothèse. Les deux sont associés aux montagnes, aux rivières, à la fertilité masculine, à la férocité, à l'intrépidité, à la guerre, à la transgression des mœurs établies, au son Aum, au Soi suprême. Dans le Rig Veda, le terme iva est utilisé pour désigner Indra. (2.20.3, [note 5] 6.45.17, [115] [116] et 8.93.3. [117] ) Indra, comme Shiva, est assimilé à un taureau. [118] [119] Dans le Rig Veda, Rudra est le père des Maruts, mais il n'est jamais associé à leurs exploits guerriers comme Indra. [120]

Indra lui-même a été adopté par les Aryens védiques de la culture Bactriane-Margiane. [85] [86] Selon Antoine,

De nombreuses qualités du dieu indo-iranien de la puissance/de la victoire, Verethraghna, ont été transférées au dieu adopté Indra, qui est devenu la divinité centrale de la culture ancienne indienne en développement. Indra a fait l'objet de 250 hymnes, un quart des Rig Véda. Il était associé plus que toute autre divinité à Soma, une drogue stimulante (peut-être dérivée de éphédra) probablement emprunté à la religion BMAC. Son ascension vers la notoriété était un trait particulier des locuteurs du vieil indien. [121]

Les textes et les œuvres d'art du jaïnisme montrent Indra en tant que danseur, bien qu'il ne soit pas identique, ressemblant généralement à l'œuvre d'art dansante de Shiva trouvée dans l'hindouisme, en particulier dans leurs mudras respectifs. [122] Par exemple, dans les grottes Jain à Ellora, de vastes sculptures montrent Indra dansant à côté des images de Tirthankaras d'une manière similaire à Shiva Nataraja. Les similitudes dans l'iconographie de la danse suggèrent qu'il pourrait y avoir un lien entre l'ancien Indra et Shiva. [123] [122]

Développement

Quelques textes tels que Atharvashiras Upanishad mentionnez Rudra et affirmez que tous les dieux sont Rudra, que tout le monde et tout est Rudra, et Rudra est le principe trouvé en toutes choses, leur but le plus élevé, l'essence la plus intime de toute réalité visible ou invisible. [124] Le Kaivalya Upanishad de même, déclare Paul Deussen - un indologue allemand et professeur de philosophie, décrit l'homme auto-réalisé comme qui "se sent seulement comme la seule essence divine qui vit en tout", qui ressent l'identité de sa conscience et de celle de tous avec Shiva (le plus haut Atman ), qui a trouvé cet Atman le plus élevé à l'intérieur, dans les profondeurs de son cœur. [125] [126]

L'évolution de Rudra d'une divinité védique mineure à un être suprême est d'abord mise en évidence dans le Shvetashvatara Upanishad (400-200 avant JC), selon Gavin Flood, présentant les premières graines de dévotion théiste à Rudra-Shiva. [77] Ici Rudra-Shiva est identifié comme le créateur du cosmos et le libérateur des âmes du cycle naissance-renaissance. La période de 200 avant JC à 100 après JC marque également le début de la tradition Shaiva axée sur le culte de Shiva comme en témoignent d'autres littératures de cette période. [77] D'autres chercheurs tels que Robert Hume et Doris Srinivasan affirment que le Shvetashvatara Upanishad présente le pluralisme, le panthéisme ou l'hénothéisme, plutôt que d'être un texte uniquement sur le théisme de Shiva. [127] [128] [129]

Celui qui se voit dans tous les êtres,
Et tous les êtres en lui,
atteint le plus haut Brahman,
pas par d'autres moyens.

Les dévots et les ascètes de Shaiva sont mentionnés dans le livre de Patanjali Mahābhāṣya (IIe siècle avant notre ère) et au Mahabharata. [131]

Les premières œuvres d'art emblématiques de Shiva peuvent provenir du Gandhara et du nord-ouest de l'Inde ancienne. Il existe une certaine incertitude car l'œuvre d'art qui a survécu est endommagée et présente un certain chevauchement avec des œuvres d'art méditatives liées au Bouddha, mais la présence du trident et du symbolisme phallique de Shiva dans cet art suggère qu'il s'agissait probablement de Shiva. [132] La recherche numismatique suggère que de nombreuses pièces de monnaie de l'ancien Empire Kushan (30-375 CE) qui ont survécu, étaient des images d'un dieu qui est probablement Shiva. [133] Le Shiva dans les pièces de Kushan est appelé Oesho d'étymologie et d'origine peu claires, mais la présence simultanée d'Indra et de Shiva dans les œuvres d'art de l'ère Kushan suggère qu'ils étaient des divinités vénérées au début de l'empire Kushan. [134] [123]

Les Shaiva Upanishads sont un groupe de 14 Upanishads mineurs de l'hindouisme datés des derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère jusqu'au 17e siècle. [135] Ceux-ci vantent Shiva comme la réalité métaphysique immuable Brahman et l'Atman (âme, soi), [124] et incluent des sections sur les rites et les symbolismes liés à Shiva. [136]

Les Shaiva Puranas, en particulier le Shiva Purana et le Linga Purana, présentent les différents aspects de Shiva, les mythologies, la cosmologie et le pèlerinage (Tirtha) qui lui est associé. [137] [138] La littérature Tantra liée à Shiva, composée entre le 8ème et le 11ème siècle, est considérée dans le shivaïsme dévotionnel dualiste comme Sruti. Shaiva Agamas dualistes qui considèrent l'âme dans chaque être vivant et Shiva comme deux réalités distinctes (dualisme, dvaita), sont les textes fondateurs de Shaiva Siddhanta. [139] D'autres Shaiva Agamas enseignent qu'il s'agit d'une seule réalité (monisme, advaita), et que Shiva est l'âme, la perfection et la vérité à l'intérieur de chaque être vivant. [140] [141] Dans les sous-traditions liées à Shiva, il existe dix textes Agama dualistes, dix-huit textes Agama monisme-cum-dualisme qualifiés et soixante-quatre textes Agama monisme. [142] [143] [144]

La littérature liée à Shiva s'est largement développée à travers l'Inde au 1er millénaire de notre ère et au 13ème siècle, en particulier dans les traditions du Cachemire et du Tamoul Shaiva. [144] La littérature moniste de Shiva postule l'unité absolue, c'est-à-dire que Shiva est en chaque homme et femme, Shiva est en chaque être vivant, Shiva est présent partout dans le monde, y compris tous les êtres non vivants, et il n'y a pas de différence spirituelle entre la vie , matière, homme et Shiva. [145] Les diverses idées dualistes et monistes liées à Shiva ont été bien accueillies dans l'Asie du Sud-Est médiévale, inspirant de nombreux temples, œuvres d'art et textes liés à Shiva en Indonésie, au Myanmar, au Cambodge, au Laos, au Vietnam, en Thaïlande et en Malaisie, avec une intégration syncrétique de pré -les théologies existantes. [139] [146] [147]

Shaivisme

Le shivaïsme est l'une des quatre grandes sectes de l'hindouisme, les autres étant le vaishnavisme, le shaktisme et la tradition Smarta. Les adeptes du shivaïsme, appelés « Shaivas », vénèrent Shiva comme l'Être suprême. Les Shaivas croient que Shiva est tout et en tout, le créateur, le conservateur, le destructeur, le révélateur et le cache-cernes de tout ce qui est. [9] [10] Il n'est pas seulement le créateur dans le shivaïsme, mais il est aussi la création qui en résulte, il est tout et partout. Shiva est l'âme primordiale, la conscience pure et la réalité absolue dans les traditions de Shaiva. [9]

La théologie du shivaïsme est globalement regroupée en deux : la théologie populaire influencée par Shiva-Rudra dans les Vedas, les épopées et les Puranas et la théologie ésotérique influencée par les textes tantriques liés à Shiva et Shakti. [148] La théologie védique-brahmanique de Shiva comprend à la fois moniste (Advaita) et les traditions de dévotion (Dvaita) tels que le tamoul Shaiva Siddhanta et le lingayatisme avec des temples présentant des objets tels que le linga, l'iconographie de Shiva-Parvati, le taureau Nandi dans les locaux, des œuvres d'art en relief montrant des mythologies et des aspects de Shiva. [149] [150]

La tradition tantrique de Shiva ignorait les mythologies et les Puranas liés à Shiva et, selon la sous-école, développait une variété de pratiques. Par exemple, les documents historiques suggèrent que les Kapalikas tantriques (littéralement, les « hommes-crânes ») coexistaient et partageaient de nombreux rituels bouddhistes Vajrayana, engagés dans des pratiques ésotériques vénérant Shiva et Shakti portant des crânes, mendiaient avec des crânes vides, utilisaient de la viande, l'alcool et la sexualité dans le cadre du rituel. [151] En revanche, la tradition ésotérique au sein du shivaïsme du Cachemire a Krama et Trika sous-traditions. [152] La sous-tradition Krama s'est concentrée sur les rituels ésotériques autour de la paire Shiva-Kali. [153] La sous-tradition Trika a développé une théologie des triades impliquant Shiva, l'a combinée avec un style de vie ascétique se concentrant sur Shiva personnel dans la poursuite de l'auto-libération moniste. [152] [154] [155]

Vaishnavisme

La littérature Vaishnava (orientée Vishnu) reconnaît et discute Shiva. Comme la littérature Shaiva qui présente Shiva comme suprême, la littérature Vaishnava présente Vishnu comme suprême. Cependant, les deux traditions sont pluralistes et vénèrent à la fois Shiva et Vishnu (avec Devi), leurs textes ne montrent pas d'exclusivisme, et les textes Vaishnava tels que le Bhagavata Purana tout en louant Krishna comme la Réalité Ultime, présentez également Shiva et Shakti comme une forme personnalisée, un équivalent de la même Réalité Ultime. [156] [157] [158] Les textes de la tradition du shivaïsme font également l'éloge de Vishnu. Le Skanda Purana, par exemple, déclare :

Vishnu n'est autre que Shiva, et celui qui s'appelle Shiva n'est qu'identique à Vishnu.

Les mythologies des deux traditions incluent des légendes sur qui est supérieur, sur Shiva rendant hommage à Vishnu et Vishnu rendant hommage à Shiva. Cependant, dans les textes et les œuvres d'art de l'une ou l'autre tradition, les saluts mutuels sont un symbolisme de complémentarité. [160] Le Mahabharata déclare que la Réalité Ultime immuable (Brahman) est identique à Shiva et à Vishnu, [161] que Vishnu est la plus haute manifestation de Shiva et Shiva est la plus haute manifestation de Vishnu. [162]

Shaktisme

La tradition Shakti de l'hindouisme axée sur la déesse est basée sur la prémisse que le principe suprême et la réalité ultime appelée Brahman est une femme (Devi), [164] [165] [166] mais elle traite l'homme comme son partenaire égal et complémentaire. [22] [23] Ce partenaire est Shiva. [167] [168]

La première preuve de la tradition de révérence pour le féminin avec le contexte Rudra-Shiva se trouve dans les écritures hindoues Rigveda, dans un hymne appelé le Devi Sukta : [169] [170]

3. Je suis souverain, assembleur de biens, observateur avant tout parmi ceux qui méritent le sacrifice.
J'ai les dieux répartis dans de nombreux endroits, de sorte que j'ai de nombreuses stations et que beaucoup de choses entrent (en moi).
4. Par moi, il mange de la nourriture - celui qui voit, celui qui respire, celui qui entend ce qui est dit.
Sans y penser, ils vivent de moi. Écoutez, ô vous qui êtes écoutés : c'est une chose digne de confiance que je vous dis.
5. Je dis moi-même ceci, savouré par les dieux et les hommes :
« Que j'aime, rien que lui je le rends redoutable, lui un formulateur, lui un voyant,
lui de bonne sagesse".
6. Je tends l'arc pour Rudra, pour que sa flèche brise le haineux du
formulation sacrée.
Je fais le combat pour le peuple. Je suis entré au Ciel et sur Terre.
7. Je donne naissance au Père (Ciel) sur sa (propre) tête [Agni] mon ventre est dans les eaux, dans la mer.
De là je m'étendis à travers tous les mondes, et là-bas je touche le ciel avec sa hauteur.
8. Moi, tout comme le vent, je souffle, m'agrippant à tous les mondes,
au-delà du ciel, au-delà de cette terre ici - d'une telle taille dans ma grandeur
suis-je né.

Les Devi Upanishad dans son explication de la théologie du shaktisme, mentionne et loue Shiva comme dans son verset 19. [172] [173] Shiva, avec Vishnu, est un dieu vénéré dans le Devi Mahatmya, un texte du shaktisme considéré par la tradition comme aussi important que le Bhagavad Gita. [174] [175] Le concept Ardhanarisvara mêle le dieu Shiva et la déesse Shakti en présentant une icône mi-homme mi-femme, une représentation et un thème d'union que l'on retrouve dans de nombreux textes et temples hindous. [176] [177]

Tradition Smarta

Dans la tradition Smarta de l'hindouisme, Shiva fait partie de sa puja Panchayatana. [178] Cette pratique consiste en l'utilisation d'icônes ou d'anicons de cinq divinités considérées comme équivalentes, [178] disposées en quinconce. [179] Shiva est l'une des cinq divinités, les autres étant Vishnu, Devi (comme Parvati), Surya et Ganesha ou Skanda ou tout dieu personnel de la préférence du dévot (Ishta Devata). [180]

Philosophiquement, la tradition Smarta souligne que toutes les idoles (murti) sont des icônes pour aider à se concentrer et à visualiser les aspects de Brahman, plutôt que des êtres distincts. Le but ultime de cette pratique est de dépasser l'utilisation des icônes, de reconnaître l'Absolu symbolisé par les icônes, [181] sur le chemin de la réalisation de l'identité non duelle de son Atman (âme, soi) et du Brahman. [182] Popularisé par Adi Shankara, de nombreux mandalas et temples Panchayatana datant de la période de l'empire Gupta ont été découverts, et un ensemble Panchayatana du village de Nand (à environ 24 kilomètres d'Ajmer) a été daté pour appartenir à l'ère de l'empire Kushan. (avant 300 CE). [183] ​​L'ensemble de la période Kushan comprend Shiva, Vishnu, Surya, Brahma et une divinité dont l'identité n'est pas claire. [183]

Shiva est considéré comme le Grand Yogi qui est totalement absorbé en lui-même – la réalité transcendantale. Il est le Seigneur des Yogis et le professeur de Yoga des sages. [186] Comme Shiva Dakshinamurthi, déclare Stella Kramrisch, il est le gourou suprême qui « enseigne en silence l'unité de son moi le plus profond (atman) avec la réalité ultime (brahmane)." [187]

La théorie et la pratique du yoga, dans différents styles, font partie de toutes les grandes traditions de l'hindouisme, et Shiva a été le patron ou le porte-parole de nombreux textes sur le yoga hindou. [188] [189] Ceux-ci contiennent la philosophie et les techniques du Yoga. On estime que ces idées datent ou sont postérieures à la fin des siècles du 1er millénaire de notre ère et ont survécu sous forme de textes de yoga tels que le Isvara Gita (littéralement, 'la chanson de Shiva'), qu'Andrew Nicholson - un professeur d'hindouisme et d'histoire intellectuelle indienne - déclare avoir eu "une influence profonde et durable sur le développement de l'hindouisme". [190]

D'autres textes célèbres liés à Shiva ont influencé le Hatha Yoga, moniste intégré (Advaita Vedanta) idées avec la philosophie du yoga et a inspiré le développement théorique de la danse classique indienne. Ceux-ci incluent le Sutras de Shiva, les Shiva Samhita, et ceux des érudits du shivaïsme du Cachemire tels que l'érudit du 10ème siècle Abhinavagupta. [188] [189] [191] Abhinavagupta écrit dans ses notes sur la pertinence des idées liées à Shiva et au Yoga, en déclarant que « les gens, occupés qu'ils sont par leurs propres affaires, ne font normalement rien pour les autres », et Shiva et La spiritualité du yoga aide à regarder au-delà, à comprendre l'interdépendance et ainsi profiter à la fois à l'individu et au monde vers un état d'existence plus heureux. [192]

Trimurti

La Trimurti est un concept dans l'hindouisme dans lequel les fonctions cosmiques de création, d'entretien et de destruction sont personnifiées par les formes de Brahma le créateur, Vishnu le mainteneur ou conservateur et Shiva le destructeur ou transformateur. [193] [194] Ces trois divinités ont été appelées "la triade hindoue" [195] ou la "Grande Trinité". [196] Cependant, les textes anciens et médiévaux de l'hindouisme présentent de nombreuses triades de dieux et de déesses, dont certaines n'incluent pas Shiva. [197]

  • Troisième oeil: Shiva est souvent représenté avec un troisième œil, avec lequel il brûle Désir (Kama) en cendres, [198] appelé "Tryambakam" (sanskrit : ?? ), qui apparaît dans de nombreuses sources scripturaires. [199] En sanskrit classique, le mot ambaka désigne "un œil", et dans le Mahabharata, Shiva est représenté comme ayant trois yeux, ce nom est donc parfois traduit par "avoir trois yeux". [200] Cependant, en sanskrit védique, le mot ambā ou ambika signifie « mère », et ce premier sens du mot est à la base de la traduction « trois mères ». [201][202] Ces trois déesses-mères que l'on appelle collectivement les Ambikas. [203] D'autres traductions connexes ont été basées sur l'idée que le nom fait en réalité référence aux oblations données à Rudra, qui, selon certaines traditions, étaient partagées avec la déesse. Ambika. [204]
  • croissant de lune: Shiva porte sur sa tête le croissant de lune. [205] L'épithète Candraśekhara (Sanskrit : चन्द्रशेखर "Avoir la lune comme emblème" - candra = "lune" ekhara = "crête, couronne") [206][207][208] fait référence à cette caractéristique. Le placement de la lune sur sa tête en tant que caractéristique iconographique standard remonte à la période où Rudra prit de l'importance et devint la divinité majeure Rudra-Shiva. [209] L'origine de ce lien peut être due à l'identification de la lune avec Soma, et il y a un hymne dans le Rig Veda où Soma et Rudra sont conjointement implorés, et dans la littérature ultérieure, Soma et Rudra ont été identifiés avec l'un de l'autre, tout comme Soma et la lune. [210]
  • Cendres: L'iconographie de Shiva montre son corps couvert de cendres (bhasma, vibhuti). [211][212] Les cendres représentent un rappel que toute l'existence matérielle est impermanente, prend fin en devenant des cendres et que la poursuite de l'âme éternelle et de la libération spirituelle est importante. [213][214]
  • Cheveux emmêlés: Le style de cheveux distinctif de Shiva est noté dans les épithètes Jaṭin, "celui aux cheveux emmêlés", [215] et Kapardin, "doté de cheveux emmêlés" [216] ou "portant ses cheveux enroulés en tresse à la manière d'une coquille (kaparda)". [217] Une kaparda est une cauris, ou une tresse de cheveux en forme de coquillage, ou, plus généralement, des cheveux hirsutes ou bouclés. [218]
  • Gorge bleue: L'épithète Nīlakaṇtha (sanskrit नीलकण्ठ nīla = "bleu", kaṇtha = "gorge"). [219][220] Depuis que Shiva a bu, le poison Halahala a été extrait du Samudra Manthan pour éliminer sa capacité destructrice. Choqué par son acte, Parvati lui serra le cou et l'arrêta dans son cou pour l'empêcher de se répandre dans tout l'univers, censé être dans l'estomac de Shiva. Cependant, le poison était si puissant qu'il a changé la couleur de son cou en bleu. [221][222] Cet attribut indique que l'on peut devenir Seigneur Shiva en avalant les poisons du monde en termes d'abus et d'insultes avec sérénité tout en bénissant ceux qui les donnent. [223]
  • Yogi méditant: son iconographie le montre souvent dans une pose de yoga, méditant, parfois sur un mont himalayen symbolique Kailasha en tant que seigneur du yoga. [211]
  • Gange sacré: L'épithète Gangadhara, "Porteur du Gange" (Gange). Le Ganga coule des cheveux emmêlés de Shiva. [224][225] Le Gaṅga (Ganga), l'un des principaux fleuves du pays, aurait fait sa demeure dans les cheveux de Shiva. [226]
  • Peau de tigre: Shiva est souvent représenté assis sur une peau de tigre. [211]
  • Serpents: Shiva est souvent représenté avec une guirlande de serpent. [227]
  • Trident: Shiva porte généralement un trident appelé Trishula. [211] Le trident est une arme ou un symbole dans différents textes hindous. [228] En tant que symbole, le Trishul représente les trois aspects de Shiva de « créateur, conservateur et destructeur », [229] ou alternativement il représente l'équilibre de trois Gunas de « sattva, rajas et tamas ». [230]
  • Tambouriner: Un petit tambour en forme de sablier est appelé damaru. [231][232] C'est l'un des attributs de Shiva dans sa célèbre représentation dansante [233] connue sous le nom de Nataraja. Un geste spécifique de la main (mudra) appelé amaru-hasta (sanskrit pour "amaru-hand") est utilisé pour tenir le tambour. [234] Ce tambour est particulièrement utilisé comme emblème par les membres de la Kapalika secte. [235]
  • Hache (Parashu) et Cerf sont tenus dans les mains de Shiva dans les icônes d'Odisha et du sud de l'Inde. [236]
  • Chapelet: il est orné d'une guirlande ou porte un chapelet dans sa main droite, généralement en Rudraksha. [211] Cela symbolise la grâce, la vie mendiante et la méditation. [237][238]
  • Nand:Nandī, (sanskrit : नन्दिन् (nandin)), est le nom du taureau qui sert de monture à Shiva. [239][240] L'association de Shiva avec le bétail se reflète dans son nom Paśupati, ou Pashupati (sanskrit : पशुपति), traduit par Sharma comme « seigneur du bétail » [241] et par Kramrisch comme « seigneur des animaux », qui note qu'il est particulièrement utilisé comme épithète de Rudra. [242]
  • Monter Kailāsa:Le mont Kailash dans l'Himalaya est sa demeure traditionnelle. [211][243] Dans la mythologie hindoue, le mont Kailāsa est conçu comme ressemblant à un Linga, représentant le centre de l'univers. [244]
  • Gaṇa: Les Gaṇas sont des serviteurs de Shiva et vivent à Kailash. Ils sont souvent appelés les bhutaganas, ou hôtes fantomatiques, en raison de leur nature. Généralement bénignes, sauf lorsque leur seigneur est transgressé, elles sont souvent invoquées pour intercéder auprès du seigneur en faveur du dévot. Son fils Ganesha a été choisi comme chef par Shiva, d'où le titre de Ganesha gaṇa-īśa ou gaṇa-pati, "Seigneur de la gaṇas". [245]
  • Varanasi :Varanasi (Bénarès) est considérée comme la ville particulièrement appréciée de Shiva et est l'un des lieux de pèlerinage les plus sacrés de l'Inde. Il est appelé, dans des contextes religieux, comme Kashi. [246]

Selon Gavin Flood, « Shiva est un dieu de l'ambiguïté et du paradoxe », dont les attributs incluent des thèmes opposés. [247] La ​​nature ambivalente de cette divinité est apparente dans certains de ses noms et les histoires racontées à son sujet.

Destructeur et bienfaiteur

En Yajurveda, deux ensembles d'attributs contraires pour à la fois malin ou terrifiant (sanskrit : rudra) et bénigne ou propice (sanskrit : iva) peuvent être trouvées, conduisant Chakravarti à conclure que « tous les éléments de base qui ont créé la secte complexe Rudra-Śiva des âges ultérieurs se trouvent ici ». [249] Dans le Mahabharata, Shiva est décrit comme "la norme d'invincibilité, de puissance et de terreur", ainsi qu'une figure d'honneur, de plaisir et d'éclat. [250]

La dualité des attributs effrayants et propices de Shiva apparaît dans des noms contrastés. Le nom Rudra reflète les aspects effrayants de Shiva. Selon les étymologies traditionnelles, le nom sanskrit Rudra est dérivé de la racine rud-, qui signifie « pleurer, hurler ». [251] Stella Kramrisch note une étymologie différente liée à la forme adjectivale rauda, qui signifie "sauvage, de rudra nature", et traduit le nom Rudra comme "le sauvage" ou "le dieu féroce". [252] R. K. Sharma suit cette étymologie alternative et traduit le nom par "terrible". [253] Hara est un nom important qui apparaît trois fois dans la version Anushasanaparvan du Shiva sahasranama, où il est traduit de différentes manières à chaque fois qu'il se produit, suivant une tradition commentoriale consistant à ne pas répéter une interprétation. Sharma traduit les trois par « celui qui captive », « celui qui consolide » et « celui qui détruit ». [254] Kramrisch le traduit par "le ravisseur". [222] Une autre des formes redoutables de Shiva est aussi Kala "temps et Mahākāla « grand moment », qui détruit finalement toutes choses. [47] [255] Le nom Kala apparaît dans le Shiva Sahasranama, où il est traduit par Ram Karan Sharma par "(le Seigneur Suprême du) Temps". [256] Bhairava "terrible" ou "effrayant" [257] est une forme féroce associée à l'annihilation. En revanche, le nom aṇkara, « bienfaisant » [36] ou « conférant le bonheur » [258] reflète sa forme bénigne. Ce nom a été adopté par le grand philosophe Vedanta Adi Shankara (c. 788-820), [259] qui est également connu sous le nom de Shankaracharya. [47] Le nom ambhu (Sanskrit : शम्भु nagé sur son propre bhu-brûler/briller) "auto-brillant/brillant tout seul", reflète également cet aspect bénin. [47] [260]

Ascète et maître de maison

Shiva est dépeint à la fois comme un yogi ascétique et comme un maître de maison (grihasta), des rôles traditionnellement mutuellement exclusifs dans la société hindoue. [261] Lorsqu'il est représenté comme un yogi, il peut être représenté assis et méditant. [262] Son épithète Mahāyogi (« le grand Yogi : Mahā = "super", Yogi = "celui qui pratique le Yoga") fait référence à son association avec le yoga. [263] Alors que la religion védique a été conçue principalement en termes de sacrifice, c'est pendant la période épique que les concepts de tapas, de yoga et d'ascétisme sont devenus plus importants, et la représentation de Shiva comme un ascète assis dans un isolement philosophique reflète ces concepts ultérieurs. . [264]

En tant que père de famille et maître de maison, il a une femme, Parvati et deux fils, Ganesha et Kartikeya. Son épithète Umapati (« Le mari de Uma") fait référence à cette idée, et Sharma note que deux autres variantes de ce nom qui signifient la même chose, Umākānta et Umādhava, apparaissent également dans le sahasranama. [265] Uma dans la littérature épique est connu sous de nombreux noms, y compris le bénin Parvatī. [266] [267] Elle est identifiée à Devi, la Divine Mère Shakti (énergie divine) ainsi qu'à des déesses comme Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi et Minakshi. Les épouses de Shiva sont la source de son énergie créatrice. Ils représentent l'extension dynamique de Shiva sur cet univers. [268] Son fils Ganesha est vénéré dans toute l'Inde et le Népal comme le Remover of Obstacles, Lord of Beginnings et Lord of Obstacles. Kartikeya est vénéré dans le sud de l'Inde (en particulier dans le Tamil Nadu, le Kerala et le Karnataka) sous les noms de Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan et Murugan, et dans le nord de l'Inde sous les noms de Skanda, Kumara ou Karttikeya. [269]

Certaines divinités régionales sont également identifiées comme les enfants de Shiva. Comme le dit une histoire, Shiva est attirée par la beauté et le charme de Mohini, l'avatar féminin de Vishnu, et procrée avec elle. À la suite de cette union, Shasta – identifiée aux divinités régionales Ayyappan et Aiyanar – est née. [270] [271] [272] [273] Dans la banlieue d'Ernakulam au Kerala, une divinité nommée Vishnumaya serait la progéniture de Shiva et invoquée dans les rites d'exorcisme locaux, mais cette divinité n'est pas traçable dans le panthéon hindou et est peut-être un tradition locale avec des rituels de style « vaguement chinois », déclare Saletore. [274] Dans certaines traditions, Shiva a des filles comme la déesse serpent Manasa et Ashokasundari. [275] [276] Selon Doniger, deux histoires régionales décrivent les démons Andhaka et Jalandhara comme les enfants de Shiva qui font la guerre avec lui et sont plus tard détruits par Shiva. [277]

Formes iconographiques

La représentation de Shiva comme Nataraja (sanskrit : naṭarāja, "Seigneur de la danse") est populaire. [278] [279] Les noms Nartaka (« danseur ») et Nityanarta (« danseur éternel ») apparaissent dans le Shiva Sahasranama. [280] Son association avec la danse et aussi avec la musique est importante dans la période puranique. [281] En plus de la forme iconographique spécifique connue sous le nom de Nataraja, divers autres types de formes de danse (sanskrit : nṛtyamūrti) se trouvent dans toutes les régions de l'Inde, avec de nombreuses variétés bien définies au Tamil Nadu en particulier. [282] Les deux formes les plus courantes de la danse sont le Tandava, qui est venu plus tard pour désigner la danse puissante et masculine comme Kala-Mahakala associée à la destruction du monde. Quand il faut détruire le monde ou l'univers, Shiva le fait par le Tandava, [283] [284] et Lasya, qui est gracieux et délicat et exprime des émotions à un niveau doux et est considéré comme la danse féminine attribuée à la déesse Parvati . [285] [286] Lasya est considéré comme le pendant féminin de Tandava. [286] Le Tandava-Lasya les danses sont associées à la destruction-création du monde. [287] [288] [289]

Dakshinamurthy (Dakṣiṇāmūrti) [290] décrit littéralement une forme (mūrti) de Shiva face au sud (dakṣiṇa). Cette forme représente Shiva sous son aspect de professeur de yoga, de musique et de sagesse et donnant une exposition sur le shastras. [291] Cette forme iconographique pour représenter Shiva dans l'art indien est principalement originaire du Tamil Nadu. [292] Les éléments de ce motif peuvent inclure Shiva assis sur un trône de cerf et entouré de sages qui reçoivent son instruction. [293]

Une représentation iconographique de Shiva appelée Ardhanarishvara (Ardhanārīśvara) le montre avec une moitié du corps masculine et l'autre moitié féminine. Selon Ellen Goldberg, le nom sanskrit traditionnel de cette forme est mieux traduit par « le seigneur qui est mi-femme », et non par « mi-homme, mi-femme ». [294]

Shiva est souvent représenté comme un archer en train de détruire les triples forteresses, Tripura, des Asuras. [295] Le nom de Shiva Tripurantaka (Tripurantaka), "Ender of Tripura", fait référence à cette histoire importante. [296]

Lingam

Outre les images anthropomorphes de Shiva, il est également représenté sous la forme aniconique d'un lingam. [297] [298] [299] Ceux-ci sont représentés dans divers modèles. Une forme courante est la forme d'une colonne arrondie verticale au centre d'un objet en forme de disque à lèvres, le yoni, symbolisme pour la déesse Shakti. [300] Dans les temples de Shiva, le linga est généralement présent dans son sanctum sanctorum et fait l'objet d'offrandes religieuses telles que du lait, de l'eau, des pétales de fleurs, des fruits, des feuilles fraîches et du riz. [300] Selon Monier Williams et Yudit Greenberg, linga signifie littéralement « marque, signe ou emblème », et fait également référence à une « marque ou un signe à partir duquel l'existence de quelque chose d'autre peut être déduite de manière fiable ». Cela implique l'énergie divine régénératrice innée dans la nature, symbolisée par Shiva. [301] [302] Certains chercheurs, comme Wendy Doniger, considèrent linga simplement comme un symbole phallique érotique, [303] bien que cette interprétation soit critiquée par d'autres, dont Swami Vivekananda, [304] Sivananda Saraswati, [305] et S. N. Balagangadhara. [306] Selon Moriz Winternitz, le linga dans la tradition de Shiva n'est « qu'un symbole du principe productif et créateur de la nature tel qu'il est incarné dans Shiva », et il n'a de trace historique dans aucun culte phallique obscène. [307]

Le culte du lingam trouve son origine dans le célèbre hymne du Atharva-Veda Samhita chanté à la louange du Yupa-Stambha, le poste sacrificiel. Dans cet hymne, on trouve une description de l'infini et sans commencement Stambha ou Skambha, et il est démontré que ledit Skambha est mis à la place de l'éternel Brahman. Tout comme le feu Yajna (sacrificiel), sa fumée, ses cendres et ses flammes, le Soma plante, et le bœuf qui portait sur son dos le bois pour le sacrifice védique a fait place aux conceptions de l'éclat du corps de Shiva, ses cheveux fauves emmêlés, sa gorge bleue, et la chevauchée sur le taureau de Shiva, le Yupa-Skambha a fait place à temps à la Shiva-Linga. [308] [309] Dans le texte Linga Purana, le même hymne est développé sous la forme d'histoires, destinées à établir la gloire du grand Stambha et la supériorité de Shiva en tant que Mahadeva. [309]

Le plus ancien site archéologique connu linga comme icône de Shiva est le lingam Gudimallam du 3ème siècle avant notre ère. [300] Dans la tradition de pèlerinage du shaivisme, douze temples majeurs de Shiva sont appelés Jyotirlinga, ce qui signifie "linga de lumière", et ceux-ci sont situés à travers l'Inde. [310]

Cinq mantras

Cinq est un nombre sacré pour Shiva. [311] L'un de ses mantras les plus importants a cinq syllabes (namaḥ śivāya). [312]

On dit que le corps de Shiva se compose de cinq mantras, appelés les pañcabrahmans. [313] En tant que formes de Dieu, chacune d'entre elles a son propre nom et une iconographie distincte : [314]

Ceux-ci sont représentés comme les cinq visages de Shiva et sont associés dans divers textes aux cinq éléments, aux cinq sens, aux cinq organes de perception et aux cinq organes d'action. [315] [316] Les différences doctrinales et, peut-être, les erreurs de transmission, ont entraîné quelques différences entre les textes dans les détails de la façon dont ces cinq formes sont liées à divers attributs. [317] La ​​signification globale de ces associations est résumée par Stella Kramrisch :

A travers ces catégories transcendantes, Śiva, la réalité ultime, devient la cause efficiente et matérielle de tout ce qui existe. [318]

Selon le Pancabrahma Upanishad:

On devrait connaître toutes les choses du monde phénoménal comme ayant un caractère quintuple, pour la raison que la vérité éternelle de iva est du caractère du quintuple Brahman. (Pancabrahma Upanishad 31) [319]

Avatars

Les écritures puraniques contiennent des références occasionnelles à « ansh » – littéralement « portion ou avatars de Shiva », mais l'idée d'avatars de Shiva n'est pas universellement acceptée dans le saivisme. [320] Le Linga Purana mentionne vingt-huit formes de Shiva qui sont parfois considérées comme des avatars, [321] cependant une telle mention est inhabituelle et les avatars de Shiva sont relativement rares dans le shivaïsme par rapport au concept bien souligné des avatars de Vishnu dans le vaishnavism. [322] [323] [324] Une certaine littérature Vaishnava lie avec révérence Shiva aux personnages de ses mythologies. Par exemple, dans le Hanuman Chalisa, Hanuman est identifié comme le onzième avatar de Shiva. [325] [326] [327] Le Bhagavata Purana et le Vishnu Purana prétendre que le sage Durvasa fait partie de Shiva. [328] [329] [330] Certains écrivains de l'ère médiévale ont appelé le philosophe Advaita Vedanta Adi Shankara une incarnation de Shiva. [331]

Il y a un Shivaratri dans chaque mois lunaire la 13e nuit/14e jour, [332] mais une fois par an à la fin de l'hiver (février/mars) et avant l'arrivée du printemps, marque Maha Shivaratri qui signifie « la grande nuit de Shiva ». [4] [333]

Maha Shivaratri est une grande fête hindoue, mais qui est solennelle et marque théologiquement un souvenir de « surmonter les ténèbres et l'ignorance » dans la vie et le monde, [333] et la méditation sur les polarités de l'existence, de Shiva et une dévotion à l'humanité. [332] Il est observé en récitant des poèmes liés à Shiva, en chantant des prières, en se souvenant de Shiva, en jeûnant, en faisant du yoga et en méditant sur l'éthique et les vertus telles que la retenue, l'honnêteté, la non-blessure envers les autres, le pardon, l'introspection, le repentir de soi et le découverte de Shiva. [333] [334] Les dévots ardents restent éveillés toute la nuit. D'autres visitent l'un des temples de Shiva ou se rendent en pèlerinage aux sanctuaires de Jyotirlingam. Ceux qui visitent les temples offrent au lingam du lait, des fruits, des fleurs, des feuilles fraîches et des bonbons. [4] Certaines communautés organisent des événements de danse spéciaux, pour marquer Shiva comme le seigneur de la danse, avec des performances individuelles et de groupe. [335] Selon Jones et Ryan, Maha Sivaratri est une ancienne fête hindoue qui a probablement vu le jour vers le 5ème siècle. [333]

Un autre festival majeur impliquant le culte de Shiva est Kartik Purnima, commémorant la victoire de Shiva sur les démons Tripurasura. À travers l'Inde, divers temples de Shiva sont illuminés toute la nuit. Les icônes de Shiva sont portées en procession à certains endroits. [336]

Thiruvathira est un festival observé au Kerala dédié à Shiva. On pense que ce jour-là, Parvati a rencontré Shiva après sa longue pénitence et que Shiva l'a prise comme épouse. [337] Ce jour-là, des femmes hindoues interprètent le Thiruvathirakali accompagnées de Thiruvathira paattu (chansons folkloriques sur Parvati et son désir et sa pénitence pour l'affection de Shiva). [338]

Les festivals régionaux dédiés à Shiva incluent le festival Chittirai à Madurai vers avril/mai, l'un des plus grands festivals du sud de l'Inde, célébrant le mariage de Minakshi (Parvati) et de Shiva. Le festival est celui où les communautés Vaishnava et Shaiva se joignent aux célébrations, car Vishnu donne sa sœur Minakshi en mariage à Shiva. [339]

Certains festivals liés au shaktisme vénèrent Shiva ainsi que la déesse considérée comme primaire et suprême. Il s'agit notamment de festivals dédiés à l'Annapurna tels que Annakuta et ceux liés à Durga. [340] Dans les régions himalayennes comme le Népal, ainsi que dans le nord, le centre et l'ouest de l'Inde, la fête de Teej est célébrée par les filles et les femmes pendant la mousson, en l'honneur de la déesse Parvati, avec des chants de groupe, des danses et des offrandes prières dans les temples Parvati-Shiva. [341] [342]

Les sous-traditions ascétiques, védiques et tantriques liées à Shiva, telles que celles qui sont devenues des guerriers ascétiques pendant la période de domination islamique de l'Inde, [343] [344] célèbrent le festival Kumbha Mela. [345] Ce festival se déroule tous les 12 ans, sur quatre sites de pèlerinage en Inde, l'événement se déplaçant vers le site suivant après un intervalle de trois ans. Le plus grand se trouve à Prayaga (rebaptisé Allahabad à l'époque du règne moghol), où des millions d'hindous de différentes traditions se rassemblent au confluent des fleuves Ganges et Yamuna. Dans la tradition hindoue, les guerriers ascétiques liés à Shiva (Nagas) a l'honneur de lancer l'événement en entrant dans le Sangam d'abord pour le bain et les prières. [345]

Dans le shivaïsme indonésien, le nom populaire de Shiva a été Gourou Batara, qui est dérivé du sanskrit Bhattaraka qui signifie "noble seigneur". [348] Il est conceptualisé comme un gentil maître spirituel, le premier de tous les gourous dans les textes hindous indonésiens, reflétant l'aspect Dakshinamurti de Shiva dans le sous-continent indien.[349] Cependant, le Batara Guru a plus d'aspects que le Shiva indien, car les hindous indonésiens ont mélangé leurs esprits et leurs héros avec lui. L'épouse de Batara Guru en Asie du Sud-Est est la même divinité hindoue Durga, qui est populaire depuis l'Antiquité, et elle aussi a un caractère complexe avec des manifestations bienveillantes et féroces, chacune visualisée avec des noms différents tels que Uma, Sri, Kali et autres. [350] [351] Shiva a été appelé Sadasiva, Paramasiva, Mahadeva sous des formes bienveillantes et Kala, Bhairava, Mahakala sous ses formes féroces. [351] Les textes hindous indonésiens présentent la même diversité philosophique des traditions shivaïtes que l'on retrouve sur le sous-continent. Cependant, parmi les textes qui ont survécu jusqu'à l'époque contemporaine, les plus courants sont ceux de Shaiva Siddhanta (appelé localement Siwa Siddhanta, Sridanta). [352] la période préislamique sur l'île de Java, le shaivisme et le bouddhisme étaient considérés comme des religions très proches et alliées, bien que non identiques. [353] La littérature indonésienne de l'ère médiévale assimile Bouddha à Siwa (Shiva) et Janardana (Vishnu). [354] Cette tradition se poursuit dans l'Indonésie à prédominance hindoue de Bali à l'époque moderne, où Bouddha est considéré comme le frère cadet de Shiva. [355]

Le culte de Shiva est devenu populaire en Asie centrale à travers l'empire hephtalite [356] et l'empire Kushan. Le shivaïsme était également populaire en Sogdia et dans le royaume de Yutian, comme le montre la peinture murale de Penjikent sur la rivière Zervashan. [357] Dans cette représentation, Shiva est représenté avec un halo sacré et un fil sacré ("Yajnopavita"). [357] Il est vêtu de peau de tigre tandis que ses serviteurs portent l'habit sogdien. [357] Un panneau de Dandan Oilik montre Shiva sous sa forme Trimurti avec Shakti agenouillée sur sa cuisse droite. [357] [358] Un autre site dans le désert de Taklamakan le représente avec quatre jambes, assis les jambes croisées sur un siège rembourré soutenu par deux taureaux. [357] Il est également noté que le dieu du vent zoroastrien Vayu-Vata a pris l'apparence iconographique de Shiva. [358]

En Chine et à Taïwan, Shiva, mieux connu là-bas sous le nom de Maheśvara (chinois : 大自在天 pinyin : Dàzìzàitiān ou chinois : 摩醯首羅天 pinyin : Móxīshǒuluótiān) est considéré comme l'un des Vingt Dévas (chinois : 二十諸天, pinyin : Èrshí Zhūtiān) ou le Vingt-quatre dévas (chinois : 二十四諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān) qui sont un groupe de dharmapalas qui se manifestent pour protéger le dharma bouddhiste. [359] Des statues de lui sont souvent enchâssées dans les salles Mahavira des temples bouddhistes chinois avec les autres dévas. En outre, il est également considéré comme l'une des trente-trois manifestations d'Avalokitesvara dans le Sutra du Lotus. [360] Daikokuten, l'un des sept dieux de la chance au Japon, est considéré comme une évolution de Shiva. Le dieu jouit d'une position élevée en tant que divinité domestique au Japon et est vénéré comme le dieu de la richesse et de la fortune. [361] Le nom est l'équivalent japonais de Mahākāla, le nom bouddhiste de Shiva. [362] Shiva est également mentionné dans le Tantra bouddhiste. Shiva comme Upaya et Shakti comme Prajna. [363] Dans les cosmologies du tantra bouddhiste, Shiva est décrit comme passif, Shakti étant son homologue actif. [364] Dans la cosmologie bouddhiste Mahayana, Shiva réside à Akaniṣṭha, le plus haut des Śuddhāvāsa (Demeures Pures) où sont nés les Anāgāmi ("Non-retournant") qui sont déjà sur le chemin de l'Arhat et qui atteindront l'illumination.

Le Japuji Sahib du Guru Granth Sahib dit : « Le Guru est Shiva, le Guru est Vishnu et Brahma le Guru est Paarvati et Lakhshmi. [365] Dans le même chapitre, il est également dit : « Shiva parle et les Siddhas écoutent. Dans Dasam Granth, Guru Gobind Singh a mentionné deux avtars de Rudra : Dattatreya Avtar et Parasnath Avtar. [366]

Dans la culture contemporaine, Shiva est représenté dans l'art, les films, les livres, les tatouages, etc. Il a été appelé « le dieu des choses cool » [367] et un « véritable héros du rock ». [368]

Les films populaires incluent le film en langue gujarati Har Har Mahadev, [369] le film Kannada Gange Gowri et des livres bien connus incluent Amish Tripathi's Trilogie de Shiva, qui s'est vendu à plus d'un million d'exemplaires. [367] À la télévision, Devon Ke Dev. Mahadev, une série télévisée sur Lord Shiva sur la chaîne Life OK était parmi les émissions les plus regardées à son apogée. [370] Une série télévisée des années 90 de DD National intitulée Om Namah Shivay était également basée sur les légendes de Shiva. [371]

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Remarques

  1. ^ Sati était la première épouse de Shiva, mais elle s'est immolée et est renée sous le nom de Parvati. Parvati a divers avatars comme Kali et Durga qui sont également associés à Shiva. Bref, toutes ces déesses sont la même âme dans des corps différents. [6]
  2. ^ Pour une déclaration générale de la relation étroite et des exemples d'épithètes partagées, voir : Sivaramamurti 1976, p. 11. Pour un aperçu du complexe d'idées Rudra-Fire, voir : Kramrisch 1981, pp. 15–19 harvnb error : multiple target (3×) : CITEREFKramrisch1981 (help) .
  3. ^ Pour la citation « Un facteur important dans le processus de croissance de Rudra est son identification avec Agni dans la littérature védique et cette identification a beaucoup contribué à la transformation de son caractère en tant que Rudra-Śiva. " voir : Chakravarti 1986, p. 17.
  4. ^ Pour « Notez le concept Agni-Rudra fusionné » dans les épithètes Sasipanjara et Tivaṣīmati voir : Sivaramamurti 1976, p. 45.
  5. ^ Pour le texte de RV 2.20.3a comme स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस्तु पाता । et la traduction comme "Puisse ce jeune adorable Indra, sois toujours l'ami, le bienfaiteur et le protecteur de nous, son adorateur". [114]
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Qui a construit le temple de Badrinath

Badrinath a également une importance historique car le temple ici a été installé par Adi Shankara. Il y a installé son propre peuple. Aujourd'hui encore, les descendants des familles qu'il a fondées traditionnellement, les Nambudiris, sont les prêtres du temple. Visuellement, cette zone est un endroit incroyable. Adi Shankara est né dans un endroit appelé Kaladi au Kerala il y a plus de mille ans. De Kaladi à Badrinath, la distance est de plus de trois mille kilomètres à pied. Adi Shankara a parcouru de telles distances non seulement du sud au nord mais aussi d'est en ouest. Il a parcouru le pays trois fois et d'est en ouest une fois.

La ville n'est pas très bien entretenue, mais si vous regardez le reste, elle est incroyablement belle. De Govind Ghat à Badri, ce trajet de 25 kilomètres est probablement le trajet le plus incroyable que vous puissiez avoir dans le monde. J'ai voyagé dans de nombreux endroits mais dans ce trajet de 25 kilomètres, il n'y a pas de mots pour décrire comment sont les montagnes.


Si vous venez de voir le Seigneur Shiva dans votre rêve et que vous n'êtes même pas sûr de l'apparence de la Divinité, mais que vous savez que c'est lui, un tel rêve est une indication d'un souhait qui devient réalité. Si vous parlez au Seigneur Shiva et qu'il vous répond, un tel rêve signifie le bonheur dans le mariage.

Shiva est parfois représenté comme mi-homme, mi-femme. Sa silhouette est divisée à mi-hauteur du corps, une moitié montrant son corps et la seconde moitié celui des Parvati’s. Shiva est également représenté par Shiva linga.


Shiva et Parvati : quand un ascète épousa une princesse

Shiva s'est assis pour le mariage. En Inde, surtout avec ce genre de mariage, les antécédents de la mariée et du marié sont annoncés avec une grande fierté. Ils racontent leurs ancêtres, d'où ils viennent, à quel point leur sang est pur et retracent tout l'arbre généalogique.

Pour la mariée, le père de Parvati, Himavat, était le roi de la région montagneuse de l'Himalaya. Beaucoup de choses glorieuses ont été dites sur la lignée de la mariée. Maintenant, ils ont demandé : « Et le marié ? »

Shiva s'assit simplement tranquillement, restant silencieux. Il ne dit rien. Aucun de son entourage ne pouvait parler une langue reconnaissable. Ils faisaient des bruits cacophoniques. Le père de la mariée fut déshonoré par ceci : « Un homme sans antécédents. Comment épousera-t-il ma fille ? Personne ne sait d'où il vient, qui sont ses parents, quelle est sa lignée. Comment puis-je donner ma fille à cet homme ? Il se leva de colère.

Puis le sage Narada, qui était également l'invité d'un mariage, s'avança avec son instrument à corde unique appelé ekatara. Il a pincé la corde unique, "tangg, tangg, tangg."

Le roi est devenu encore plus en colère. « Pourquoi jouez-vous l'ekatara ? »

Narada a dit : « C'est son antécédent. Il n'a pas de père, il n'a pas de mère.

Tangg… Sa base est le son, la réverbération. Il est né de la réverbération. Il n'a pas de filiation, pas d'antécédents, pas de lignée. Il est swayambhu – auto-créé, un être sans antécédents. »

Le roi paniquait, mais le mariage a eu lieu.


Emplacement: Orissa, Inde
Culture: Asie du Sud antique
Période: 13ème siècle après JC
Matériel: Calcul

Cette statue du couple divin hindou, le grand dieu Shiva et son épouse Parvati, aurait probablement été placée au-dessus d'une porte d'un temple. Les fidèles hindous utilisaient des sculptures pour développer une relation étroite avec les dieux représentés. Les dieux n'habitaient qu'une statue parfaitement faite et les sculpteurs devaient se purifier rituellement avant de commencer à sculpter. Ces statues étaient principalement destinées aux débutants. Les fidèles expérimentés devaient communier avec les dieux par la prière et la méditation sans images.

Que symbolisent Shiva et Parvati ?

Cette statue vient d'Orissa sur la côte Est de l'Inde. L'arrivée de l'islam en Inde du Nord dans les années 1200 a provoqué le déplacement du centre de l'hindouisme vers le sud et le centre de l'Inde. L'Orissa était associée au dieu Shiva et l'hindouisme tantrique se concentrait sur l'enseignement ésotérique et les rituels cachés. Shiva représente des valeurs contrastées - à la fois la luxure et la pureté, la paix et la destruction. Lorsqu'il est représenté avec sa femme, Parvati, il représente l'union de la fidélité masculine et féminine et conjugale.


L'Himalaya et le chemin spirituel

Lorsque vous voyagez dans l'Himalaya, vous vous demanderez comment quelqu'un a pu traverser cela. Imaginez l'effort que cela implique. Le but de venir dans l'Himalaya n'est pas d'accomplir quelque chose. C'était l'occasion d'être simplement éclipsé – sinon dissous, du moins d'être éclipsé. Vous ne pouvez pas croire qu'il y a des milliers d'années, les gens allaient dans ces montagnes alors qu'il n'y avait pas de routes, d'automobiles ou de cartes indiquant où la montagne commence et où elle se termine. Juste aller. Si vous voulez progresser sur la voie du yoga, cela est nécessaire. Ne sachant pas où est la fin, continuez simplement. "Peu importe où ça commence ou où ça se termine, jusqu'à ce que j'y arrive, je continue simplement d'avancer." À moins qu'une personne n'ait cette attitude et cette force en elle, le chemin spirituel est hors de question.


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