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Le célèbre Burney Relief : qui était la mystérieuse déesse mésopotamienne ?

Le célèbre Burney Relief : qui était la mystérieuse déesse mésopotamienne ?


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Le Burney Relief (connu aussi sous le nom de Reine de la nuit) est une plaque en terre cuite de l'ancienne Mésopotamie. Le relief est dominé par une figure féminine nue avec des ailes et des serres. Elle est généralement identifiée comme une déesse, bien que les experts ne soient pas d'accord sur la divinité qu'elle est censée représenter. Outre la figure féminine, deux paires d'animaux figurent également sur la plaque. Le Burney Relief est aujourd'hui exposé au British Museum de Londres.

Origines du Burney Relief

Le Burney Relief porte le nom de Sydney Burney, un marchand d'art et d'antiquités britannique. L'artefact a été apporté à Londres par un marchand syrien/libanais vers les années 1930, bien que sa provenance exacte soit inconnue.

En 1935, l'objet a été offert au British Museum pour 350 £ (390 $) par Selim Homsy & Co. agissant au nom d'Abdul Jabar de Bassora. Le musée a cependant décliné l'offre. L'année suivante, un article sur la plaque est publié dans le Actualités illustrées de Londres , qui a attiré l'attention du public sur le Burney Relief.

Au cours des décennies suivantes, le Burney Relief passe entre les mains de plusieurs collectionneurs privés. Le dernier de ces collectionneurs était Sakamoto Goro, à qui le British Museum a acheté l'artefact pour 1,5 million de livres sterling (1,9 million de dollars) en 2004 pour marquer son 250e anniversaire.

Le Burney Relief découvert en Mésopotamie est daté entre 1800 et 1750 av. (bot de téléchargement Flickr / CC BY-SA 2.0 )

Fonctionnalités de soulagement de Burney

Le Burney Relief est un panneau rectangulaire en terre cuite mesurant 49,5 centimètres (19,5 pouces) de hauteur et 37 centimètres (14,6 pouces) de largeur.

L'objet aurait été fabriqué en Mésopotamie et aurait été daté du 19 e / 18 e siècle avant JC.

La plaque a été modelée à la main et a été peinte. Bien que le relief ait depuis longtemps perdu ses couleurs, l'analyse scientifique montre que de l'ocre rouge a été appliqué sur le corps de la figure féminine. De plus, le gypse peut avoir été utilisé comme pigment blanc pour certaines zones. Néanmoins, le gypse pourrait également être le résultat de l'efflorescence des sels présents dans les eaux souterraines, ce qui en fait un sous-produit involontaire, plutôt qu'un pigment délibérément appliqué au relief.

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Schéma de couleurs approximatif du Burney Relief peint. (Rama / CC BY-SA 2.0 )

La figure centrale du Burney Relief est une figure féminine nue avec des ailes et des serres. La figure est représentée portant une coiffe avec quatre paires de cornes surmontées d'un disque, ce qui indique qu'elle est une divinité.

Les bras de la figure sont levés au niveau de ses épaules et une tige et un anneau sont tenus dans chaque main. La figure est également ornée d'un collier et de bracelets aux poignets.

Outre cette figure féminine, deux paires d'animaux sont également représentées sur le Burney Relief. Une paire de hiboux est représentée, une de chaque côté de la divinité féminine, tandis qu'une paire de lions est placée sous ses pieds. Les lions reposent sur un motif à l'échelle, censé représenter un terrain montagneux ou vallonné.

Qui était-elle?

L'aspect le plus intrigant du Burney Relief est sans aucun doute l'identité de la figure féminine. Initialement, la figure était considérée comme une représentation d'un démon connu sous le nom de Lilitu (dont est dérivé la Lilith juive). Ceci est basé sur les ailes, le talon et la présence de hiboux de la figure. Incidemment, c'est en raison de l'identification de la figure comme Lilitu que le relief est également connu sous le nom de Reine de la nuit. Cette interprétation, cependant, est généralement rejetée par les chercheurs aujourd'hui.

Lilitu, également connue sous le nom de Lilith, est considérée comme une entité représentée sur le Burney Relief. (Themadchopper)

Au lieu de cela, la figure sur le Burney Relief est considérée comme une déesse. Certains érudits ont fait valoir que la figure est censée représenter Inanna (plus tard assimilée à Ishtar), une déesse mésopotamienne considérée comme la reine du ciel.

La coiffe portée par la figure indique qu'elle était une déesse importante, soutenant son identification comme Inanna. De plus, la présence des lions est également soulignée, car Inanna est la seule déesse mésopotamienne associée à cet animal. De plus, ses ornements sont associés au mythe connu sous le nom de La descente d'Inanna aux enfers .

Une illustration moderne illustrant la descente d'Inanna-Ishtar dans le monde souterrain, certains pensent qu'elle est l'entité représentée sur le Burney Relief. (Fæ / )

Le débat continue - Reine du ciel ou reine des enfers ?

D'autres, cependant, ont suggéré que la figure était censée représenter Ereshkigal, la sœur aînée et rivale d'Inanna. Alors qu'Inanna était la reine du ciel, Ereshkigal était la reine des enfers.

L'identification de la figure comme Ereshkigal est basée sur le fait que les ailes des déesses sont montrées pointant vers le bas. Si la figure était censée représenter Inanna, selon l'argument, les ailes auraient été déployées vers l'extérieur.

La présence des symboles d'Inanna s'explique par la suggestion que le relief représente Ereshkigal après son triomphe sur sa sœur. Dans le mythe de La descente d'Inanna aux enfers , Inanna est forcée de retirer ses ornements lorsqu'elle traverse le royaume de sa sœur, et le soulagement peut être une représentation de la conclusion de l'histoire.

Le Burney Relief n'est pas le seul objet du genre. Une plaque similaire se trouve au musée du Louvre. La qualité de ce soulagement, cependant, n'est pas aussi bonne que le Burney Relief. Néanmoins, il est clair qu'il représente une femme nue avec des ailes et des serres. Une autre différence notable concerne les animaux représentés avec la déesse. Au lieu de lions, la déesse dans ce relief est représentée debout sur une paire d'animaux à cornes, peut-être des chèvres ou des gazelles.


La khamsa

Il pourrait être intéressant de présenter le khamsa symbole avec un peu d'histoire sur la main ouverte dans l'imagerie humaine. L'art rupestre avec des pochoirs à main est aussi ancien que l'art rupestre lui-même, les plus anciennes peintures figuratives ayant été réalisées il y a plus de 40 000 ans. Étant donné que de telles images existent dans le monde entier et couvrent une grande période de temps, cela indique clairement une sorte d'attribution partagée de significations similaires au concept de la paume ouverte. Un projet de recherche du Département d'archéologie de l'Université de Durham (2012) indique qu'« il existe de nombreuses preuves que l'art laissé sur leurs murs était de nature magico-religieuse. Les humains ont interagi avec les parois des grottes de plusieurs manières au cours du Paléolithique supérieur, peut-être parce qu'on pensait qu'ils formaient le mince voile qui sépare ce monde des autres, une notion remarquablement commune à travers le monde.

La Fondation Bradshaw, qui documente et préserve l'art rupestre à travers le monde, déclare que "là où il y a une spirale incorporée dans le motif, comme à La Cienega et Three Rivers par exemple, il peut s'agir de représentations d'énergie de guérison qui se canalise à travers les mains – l'ancienne pratique du Reiki.” En effet, les pochoirs à main pourraient être les vestiges d'anciens rituels chamaniques. Nous ne pouvons pas le savoir avec certitude. Quoi qu'il en soit, la main ouverte avec la paume vers le spectateur est un symbole international associé à certaines croyances spirituelles, des cultures amérindiennes jusqu'au symbolisme bouddhiste, hindou et jaïn. Cependant, cet article concerne spécifiquement le khamsa main, connue sous le nom de Main de Fāṭima.

Les origines de la main ouverte en tant que symbole de guérison et de protection sont, comme illustré ci-dessus, aussi anciennes que l'art humain lui-même, intrinsèquement liées aux idées humaines tournant autour de la magie, du spiritisme et de la religion. Plus les civilisations humaines évoluaient, plus chacun de leurs symboles devenait concret. En ce qui concerne le sud de la Méditerranée et la Mésopotamie, le palmier ouvert est devenu un moyen de protection contre le mauvais œil et la magie noire.

La déesse phénicienne Tanit était l'une des principales divinités de Carthage, généralement supposée avoir fonctionné comme une déesse mère et un symbole de fertilité. Tanit a connu un public populaire dans toute la Méditerranée punique, de la Phénicie au sud de la péninsule ibérique jusqu'à l'est de Malte, bien que sa popularité ait atteint son apogée à Carthage même. Elle était considérée comme l'épouse de Baal Hammon, la divinité principale de Carthage. Comme la plupart des déesses-mères, elle était associée à la guérison, à la fécondité et à l'allaitement. Un grand nombre de stèles portant le signe de Tanit, un triangle avec parfois deux branches relevées et un disque au sommet, présentent également une paume ouverte. Le culte de Tanit a continué en Afrique du Nord longtemps après la chute de Carthage, le culte de la déesse étant adopté par le peuple amazigh indigène ainsi que par les Romains, qui l'appelaient Caelestis, la déesse céleste suprême qui incarne les aspects de plusieurs pré -déesses existantes.

Une autre divinité majeure est également souvent représentée avec les deux mains ouvertes montrant leurs paumes, à savoir la déesse sumérienne Inanna, connue sous le nom d'Ishtar dans la langue akkadienne des Babyloniens et des Assyriens. Ishtar était une divinité de premier plan dans le panthéon mésopotamien, en particulier parmi les Assyriens qui l'ont élevée au rang de divinité la plus élevée qu'ils vénéraient. Sur le soi-disant vase d'Ishtar, actuellement au Louvre à Paris, elle est représentée avec ses deux mains montrant leurs paumes. Le célèbre relief de Burney au British Museum de Londres la montre tenant des symboles de tige et d'anneau dans ses deux mains ouvertes. Le culte d'Ishtar a été introduit dans le royaume de Juda et a survécu dans certaines parties de l'Anatolie et de la haute Mésopotamie jusqu'au XVIIIe siècle après JC. Encore une fois, tout comme Tanit, Ishtar était considérée comme la reine du ciel et associée à l'amour, au désir, à la fertilité et à la beauté. A noter que les deux déesses sont des femmes, la main ouverte pour la protection portant de plus en plus une connotation exclusivement féminine.

Il va sans dire que le culte de Tanit et d'Ishtar a laissé ses traces dans toute la région et que le symbolisme de la main ouverte pour la protection a continué à être utilisé, ce qui a donné lieu à la soi-disant khamsa symbole, tafust dans les langues berbères. Il est utilisé comme une amulette en forme de paume ou simplement comme une main humaine pour protéger contre le mauvais œil et la magie noire. Argent khamsa les talismans et les pendentifs sont très répandus et populaires, notamment chez les Berbères d'Afrique du Nord. On peut également voir des mains peintes au-dessus des portes, utilisées comme heurtoirs de porte ou incorporées dans le mur de la maison. Plusieurs de la fin du XIXe au milieu du XXe siècle khamsa les talismans sont exposés dans des musées célèbres comme le British Museum ou le Tropenmuseum d'Amsterdam. La main de Fāṭima est également représentée au-dessus de la porte de justice de la forteresse de l'Alhambra à Grenade, qui était la porte d'entrée originale de l'Alhambra, construite par Yūsuf I, sultan de Grenade en 1348. La position au-dessus d'une porte est une pratique courante pour garder le mal à l'écart.

Alors que les musulmans l'appellent la main de Fāṭima, en référence à la fille du prophète Muhammad, les juifs l'appellent la main de Miriam, en référence à la sœur du prophète Moïse. Les deux femmes avec un rôle historique important, toutes deux parentes de prophètes importants. Rappelez-vous le sexe de Tanit et d'Ishtar, confirmant le fait que le khamsa la main est en fait une main féminine. En arabe comme en hébreu, un nom commun pour ce talisman de la main est respectivement khamsa ( ‎) et khamsa (חמסה), le mot pour le chiffre cinq, une référence aux cinq doigts de la main.

A côté de l'imagerie culturelle musulmane, le khamsa est également un symbole important dans l'art juif, le mysticisme et certains rituels, et apparaît couramment dans la vie quotidienne des ménages juifs modernes, étant parfois aussi omniprésent que l'étoile de David. La fonction est la même : se protéger du mal, de la magie noire et de la malchance. Les khamsa’s la popularité est particulièrement élevée auprès de la communauté juive sépharade (nord-africaine), exposée à la culture berbère et au culte de Tanit dans les terres puniques. Lors des soirées séfarades au henné par exemple, le khamsa est recréé en peignant un “eye” sur la paume de la main et en exposant la paume. Auparavant méprisé par les communautés ashkénazes (européennes) en Israël, il est aujourd'hui communément répandu et accepté parmi tous les groupes ethniques et culturels du judaïsme.

Bien que le khamsa’s la popularité et les origines historiques sont principalement attestées dans toute l'Afrique du Nord et ses peuples berbères, probablement en tant qu'héritage direct du symbolisme de Tanit, une autre main similaire est très populaire dans les pays asiatiques comme l'Iran, le Pakistan et l'Inde, la soi-disant main de ’s 8216Abbas. Souvent confondue avec la Main de Fāṭima, cette main est généralement attestée dans l'imagerie religieuse chiite et a influencé la soi-disant alam, des aiguilles en laiton, en argent ou en acier fortement gravées utilisées comme sommets de mâts de drapeau sous les Ottomans, les Safavides et les Moghols sans le contexte religieux chiite. Il est difficile de distinguer la Main de Fāṭima et la Main d'Abbās, sauf pour des inscriptions spécifiques.

Pour des exemples et des images, s'il vous plaît visitez ce planche sur mon Pinterest.

Omer Sayadi (*1993) est un ancien étudiant de l'Université catholique de Louvain avec un amour particulier pour le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord. Après avoir obtenu sa maîtrise en langue arabe et études islamiques, il travaille avec des réfugiés de la région ainsi qu'avec des étrangers cherchant à apprendre la langue néerlandaise. Il a écrit des articles sur l'islam en Europe et les migrations, et a lancé le symbolisme MENA comme moyen de combiner tout l'histoire, la politique, le symbolisme et la société en un seul endroit.


Contenu

Dans certains folklores juifs, comme la chanson satirique Alphabet de Sirach (c. 700-1000 après JC), Lilith apparaît comme la première femme d'Adam, qui a été créée en même temps (Rosh Hashanah) et de la même argile qu'Adam - comparer Genèse 1:27 [5] (cela contraste avec Eve, qui a été créé à partir d'une des côtes d'Adam). [6] La légende de Lilith s'est largement développée au Moyen Âge, dans la tradition de l'Aggadah, du Zohar et du mysticisme juif. [7] Par exemple, dans les écrits du XIe siècle d'Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith a quitté Adam après avoir refusé de lui être soumise et ne serait pas retournée au jardin d'Eden après s'être associée à l'archange Samael. [8]

Les interprétations de Lilith trouvées dans les documents juifs ultérieurs sont nombreuses, mais peu d'informations ont survécu concernant la vision sumérienne, akkadienne, assyrienne et babylonienne de cette classe de démons. Alors que les chercheurs s'accordent presque universellement sur l'existence d'un lien, des études récentes ont contesté la pertinence de deux sources précédemment utilisées pour relier les Juifs lilith à un Akkadien lilītu – l'appendice de Gilgamesh et les amulettes d'Arslan Tash. [9] (voir ci-dessous pour la discussion de ces deux sources problématiques) "D'autres chercheurs, tels que Lowell K. Handy, conviennent que Lilith dérive de démons mésopotamiens mais s'opposent à trouver des preuves de la Lilith hébraïque dans de nombreuses sources épigraphiques et artefactuelles fréquemment cité comme tel (par exemple, le fragment sumérien de Gilgamesh, l'incantation sumérienne d'Arshlan-Tash)." [8] : 174

Dans les textes en hébreu, le terme lilith ou illuminé (traduit par « créatures de la nuit », « monstre de la nuit », « sorcière de la nuit » ou « chouette hurlante ») apparaît d'abord dans une liste d'animaux dans Isaïe 34 [10] , soit au singulier ou au pluriel selon les variations dans le premier manuscrits. La référence à Ésaïe 34:14 Lilith n'apparaît pas dans la plupart des traductions de la Bible courantes telles que KJV et NIV. Les commentateurs et les interprètes envisagent souvent la figure de Lilith comme un dangereux démon de la nuit, qui est sexuellement dévergondé et qui vole des bébés dans l'obscurité. Dans les manuscrits de la mer Morte 4Q510-511, le terme apparaît d'abord dans une liste de monstres. Des inscriptions magiques juives sur des bols et des amulettes à partir du 6ème siècle après JC identifient Lilith comme un démon féminin et fournissent les premières représentations visuelles d'elle.

Dans la langue akkadienne de l'Assyrie et de la Babylonie, les termes lili et llītu méchants esprits. Certaines utilisations de līlītu sont répertoriés dans le Dictionnaire assyrien de l'Institut oriental de l'Université de Chicago (CAD, 1956, L.190), dans Wolfram von Soden's Akkadisches Handwörterbuch (AHw, p. 553), et Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47). [11]

Les démons sumériens lili n'ont aucune relation étymologique avec l'akkadien lilou, "soirée". [12]

Archibald Sayce (1882) [13] considérait que l'hébreu illuminé (ou lilith) לילית et le premier akkadien llītu sont d'origine protosémite. Charles Fossey (1902) l'a traduit littéralement par "être/démon féminin de la nuit", bien qu'il existe des inscriptions cunéiformes de Mésopotamie où Līlīt et Līlītu fait référence aux esprits du vent porteurs de maladies. [14]

L'esprit dans l'arbre dans le cycle de Gilgamesh Modifier

Samuel Noah Kramer (1932, publié en 1938) [15] traduit ki-sikil-lil-la-ke comme Lilith dans la "Tablette XII" de l'Épopée de Gilgamesh du c. 600 avant JC. "Tablette XII" ne fait pas partie de l'épopée de Gilgamesh, mais est une traduction assyrienne akkadienne postérieure de la dernière partie du sumérien L'épopée de Gilgamesh. [16] Le ki-sikil-lil-la-ke est associé à un serpent et à un oiseau zu. [17] Dans Gilgamesh, Enkidu et les enfers, un arbre huluppu pousse dans le jardin d'Inanna à Uruk, dont elle prévoit d'utiliser le bois pour construire un nouveau trône. Après dix ans de croissance, elle vient le récolter et trouve un serpent vivant à sa base, un oiseau Zu élevant des petits dans sa couronne, et qu'un ki-sikil-lil-la-ke fait une maison dans son coffre. Gilgamesh aurait tué le serpent, puis l'oiseau zu s'envola vers les montagnes avec ses petits, tandis que le ki-sikil-lil-la-ke détruit avec effroi sa maison et court vers la forêt. [18] [19] Identification des ki-sikil-lil-la-ke comme Lilith est indiqué dans Dictionnaire des divinités et des démons dans la Bible (1999). [20] Selon une nouvelle source de l'Antiquité tardive, Lilith apparaît dans une histoire de magie mandaïque où elle est considérée comme représentant les branches d'un arbre avec d'autres figures démoniaques qui forment d'autres parties de l'arbre, bien que cela puisse également inclure plusieurs "Liliths ". [21]

Les traductions suggérées pour l'esprit de la Tablette XII dans l'arbre incluent ki-sikil comme "lieu sacré", p'tit comme « esprit », et lil-la-ke comme « esprit de l'eau », [22] mais aussi simplement « hibou », étant donné que le p'tit construit une maison dans le tronc de l'arbre. [23]

Un lien entre les Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke et la juive Lilith a été rejetée par Dietrich Opitz (1932) [24] [ échec de la vérification ] et rejeté pour des raisons textuelles par Sergio Ribichini (1978). [25]

La femme aux pieds d'oiseau dans le Burney Relief Modifier

La traduction de Kramer du fragment de Gilgamesh a été utilisée par Henri Frankfort (1937) [26] et Emil Kraeling (1937) [27] pour soutenir l'identification d'une femme avec des ailes et des pattes d'oiseau dans le Burney Relief en rapport avec Lilith. Frankfort et Kraeling ont incorrectement identifié la figure du relief avec Lilith, sur la base d'une mauvaise lecture d'une traduction obsolète de l'épopée de Gilgamesh. [28] La recherche moderne a identifié la figure comme l'une des principales déesses des panthéons mésopotamiens, très probablement Inanna ou Ereshkigal. [29]

Les amulettes d'Arslan Tash Modifier

Les amulettes d'Arslan Tash sont des plaques de calcaire découvertes en 1933 à Arslan Tash, dont l'authenticité est contestée. William F. Albright, Theodor H. Gaster, [30] et d'autres, ont accepté les amulettes comme une source pré-juive qui montre que le nom Lilith existait déjà au 7ème siècle avant JC mais Torczyner (1947) a identifié les amulettes comme un juif plus tardif. la source. [31]

Le mot illuminé (ou lilith) n'apparaît qu'une seule fois dans la Bible hébraïque, dans une prophétie concernant le sort d'Édom, [32] tandis que les sept autres termes de la liste apparaissent plus d'une fois et sont donc mieux documentés. La lecture des érudits et des traducteurs est souvent guidée par une décision concernant la liste complète des huit créatures dans son ensemble. [33] [34] [35] Citation d'Ésaïe 34 (NAB) :

(12) Ses nobles n'existeront plus, et aucun roi ne sera proclamé là-bas, tous ses princes sont partis. (13) Ses châteaux seront couverts d'épines, ses forteresses de chardons et de ronces. Elle deviendra une demeure pour les chacals et un repaire pour les autruches. (14) Les chats sauvages rencontreront les bêtes du désert, les satyres s'appelleront les uns les autres. Lilith se reposera et se trouvera un endroit pour se reposer. (15) Là, la chouette huée nichera et pondra des œufs, les fera éclore et les rassemblera dans son ombre Là se rassembleront les cerfs-volants, aucun ne manquera de son compagnon. (16) Regardez dans le livre de l'Éternel et lisez : Aucun de ceux-ci ne manquera, car la bouche de l'Éternel l'a ordonné, et son esprit les rassemblera là. (17) C'est lui qui leur tire le sort, et de ses mains il marque leur part d'elle. Ils la posséderont pour toujours et y habiteront de génération en génération.

Texte hébreu Modifier

Hébreu : וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה ??, לָהּ מָנוֹח
Hébreu (ISO 259) : u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra ʾak-šam hirgiʿa illuminé u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 "Et rencontreront des chats sauvages [36] avec des chacals
le bouc qu'il appelle son compagnon
illuminé (lilith) elle se repose et elle trouve du repos [37]
34:15 c'est là qu'elle nichera la chouette, et qu'elle pond des œufs, qu'elle couve et qu'elle se rassemble sous son ombre.
faucons [cerfs-volants, gledes] aussi ils se rassemblent, chacun avec son compagnon.

Dans les manuscrits de la mer Morte, parmi les 19 fragments d'Isaïe trouvés à Qumran, le grand manuscrit d'Isaïe (1Q1Isa) en 34:14 rend la créature au pluriel liliyyot (ou liliyyoth). [38] [39]

Eberhard Schrader (1875) [40] et Moritz Abraham Levy (1855) [41] suggèrent que Lilith était un démon de la nuit, connu aussi des exilés juifs à Babylone. Le point de vue de Schrader et Levy dépend donc en partie d'une datation ultérieure de Deutéro-Isaïe au VIe siècle av. Līlītu dans la démonologie babylonienne. Cependant, ce point de vue est contesté par certaines recherches modernes comme par Judit M. Blair (2009) qui considère que le contexte indique des animaux impurs. [42]

Version grecque Modifier

La Septante traduit à la fois la référence à lilith et le mot pour chacals ou « bêtes sauvages de l'île » dans le même verset en grec comme onokentauros, les supposant apparemment comme faisant référence aux mêmes créatures et en omettant gratuitement "les chats sauvages/bêtes sauvages du désert" (ainsi, au lieu des chats sauvages ou des bêtes du désert rencontrant les chacals ou les bêtes de l'île, la chèvre ou compagnon » et lilith ou « chouette criarde » reposant « là », c'est la chèvre ou « satyre », traduite par daimonia "démons", et les chacals ou bêtes de l'île "onocentaures" se rencontrant et criant " l'un à l'autre " et ce dernier se reposant là dans la traduction). [43]

Bible latine Modifier

La Vulgate du début du Ve siècle traduisait le même mot que lamie. [44] [45]

et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

La traduction est: "Et les démons rencontreront des monstres, et un poilu criera à un autre là-bas, la lamia s'est couchée et a trouvé du repos pour elle-même".

Versions anglaises Modifier

La Bible de Wycliffe (1395) conserve le rendu latin lamie:

Esa 34:15 Lamya schal ligge là, et s'y repose pour lui.

Isa 34:14 il y aura le Lamia lessive et haue son logement.

Douay-Rheims Bible (1582/1610) conserve également le rendu latin lamie:

Isa 34:14 Et les démons et les monstres se rencontreront, et les chevelus crieront les uns aux autres, la lamia s'est couchée et a trouvé du repos pour elle-même.

Esa 34:14 et le chouette reposera là, et trouvera pour elle-même une demeure tranquille.

Isa 34:14 Les bêtes sauvages du désert rencontreront aussi les bêtes sauvages de l'île, et le satyre criera à son compagnon le chouette elle aussi s'y reposera, et s'y trouvera un lieu de repos.

La traduction « Screech owl » de la version King James est, avec le « hibou » (yanšup, probablement un oiseau aquatique) en 34:11 et le "grand hibou" (qippoz, proprement un serpent) de 34:15, une tentative de rendre le passage en choisissant des animaux appropriés pour les mots hébreux difficiles à traduire.

Les traductions ultérieures incluent :

  • noctambule (Jeune, 1898)
  • spectre nocturne (Rotherham, Bible soulignée, 1902)
  • monstre de la nuit (ASV, 1901 JPS 1917, Good News Translation, 1992 NASB, 1995) (Moffatt Translation, 1922 Knox Bible, 1950)
  • sorcière de nuit (version standard révisée, 1947)
  • Lilith (Bible de Jérusalem, 1966)
  • lilith (Nouvelle Bible américaine, 1970)
  • Lilith (Nouvelle version standard révisée, 1989)
  • Lilith (Le Message (Bible), Peterson, 1993)
  • créature de la nuit (New International Version, 1978 New King James Version, 1982 New Living Translation, 1996, Today's New International Version) (Traduction du monde nouveau des Saintes Écritures, 1984)
  • oiseau de nuit (version standard anglaise, 2001)

Les principales sources de la tradition juive concernant Lilith dans l'ordre chronologique comprennent :

  • c. 40-10 av. J.-C. Manuscrits de la mer Morte - Chansons pour un sage (4Q510-511)
  • c. 200 Mishna - non mentionné
  • c. 500 Guémara du Talmud
  • c. 800 L'alphabet de Ben-Sira
  • c. 900 Midrash Abkir
  • c. 1260 Traité sur l'émanation gauche, Espagne
  • c. 1280 Zohar, Espagne.

Manuscrits de la Mer Morte Modifier

Les manuscrits de la mer Morte contiennent une référence indiscutable à Lilith dans Chants du sage (4Q510-511) [46] fragment 1 :

Et moi, l'instructeur, je proclame sa splendeur glorieuse afin d'effrayer et de terrifier tous les esprits des anges destructeurs, les esprits des bâtards, des démons, de Lilith, des hurleurs et [des habitants du désert]. et celles qui tombent sur les hommes sans prévenir pour les égarer d'un esprit de compréhension et pour faire leur cœur et leur . désolée pendant la domination actuelle de la méchanceté et le temps prédéterminé d'humiliations pour les fils de lumière, par la culpabilité des siècles de [ceux] frappés par l'iniquité - non pas pour la destruction éternelle, [mais] pour une ère d'humiliation pour transgression. [47]

Comme avec le texte massorétique d'Isaïe 34:14, et donc contrairement au pluriel liliyyot (ou liliyyoth) dans le rouleau d'Isaïe 34:14, illuminé dans 4Q510 est singulier, ce texte liturgique à la fois met en garde contre la présence de malveillance surnaturelle et suppose une familiarité avec Lilith distincte du texte biblique, cependant, ce passage ne fonctionne sous aucun programme socio-politique, mais sert plutôt au même titre qu'An Exorcisme (4Q560) et Chansons pour disperser les démons (11Q11). [48] ​​Le texte est ainsi, pour une communauté « profondément impliquée dans le domaine de la démonologie », [49] un hymne à l'exorcisme.

Joseph M. Baumgarten (1991) a identifié la femme anonyme de La séductrice (4Q184) en relation avec le démon féminin. [50] Cependant, John J. Collins [51] considère cette identification comme « intrigante » mais qu'il est « prudent de dire » que (4Q184) est basée sur la femme étrange des Proverbes 2, 5, 7, 9 :

Sa maison s'effondre à mort,
Et son parcours mène aux ombres.
Tous ceux qui vont à elle ne peuvent pas revenir
Et retrouver les chemins de la vie.

Ses portes sont des portes de mort, et de l'entrée de la maison
Elle se dirige vers Sheol.
Aucun de ceux qui y entrent ne reviendra jamais,
Et tous ceux qui la possèdent descendront dans la fosse.

Littérature rabbinique ancienne Modifier

Lilith n'apparaît pas dans la Mishna. Il y a cinq références à Lilith dans le Talmud babylonien à Guemara sur trois traités distincts de la Mishna :

  • « Rav Judah citant Samuel a statué : Si un avortement avait la ressemblance de Lilith, sa mère est impure en raison de la naissance, car c'est un enfant même s'il a des ailes. (Talmud babylonien sur le Traité Nidda 24b) [52]
  • « [Expliquer les malédictions de la féminité] Dans un Baraitha, il a été enseigné : les femmes ont les cheveux longs comme Lilith, s'assoient pour uriner comme une bête et servent de soutien à son mari. (Talmud babylonien sur le traité Eruvin 100b)
  • "Pour gira, il doit prendre une flèche de Lilith et la placer pointe vers le haut et verser de l'eau dessus et la boire. Alternativement, il peut prendre de l'eau dont un chien a bu la nuit, mais il doit veiller à ce qu'elle n'ait pas été exposée. " (Talmud babylonien, traité Gittin 69b). Dans ce cas particulier, la "flèche de Lilith" est très probablement un lambeau de météorite ou une fulgurite, familièrement connue sous le nom de "foudre pétrifiée" et traitée comme un médicament antipyrétique. [53]
  • « Rabbah dit : J'ai vu Hormin, fils de Lilith, courir sur le parapet de la muraille de Mahuza, et un cavalier qui galopait en bas à cheval ne pouvait le rattraper. Rognag et lui sautèrent de l'un à l'autre, d'avant en arrière, tenant dans ses mains deux coupes de vin, se versant alternativement de l'un à l'autre, et pas une goutte n'est tombée à terre." (Talmud babylonien, traité Bava Bathra 73a-b). Hormin qui est mentionné ici comme le fils de Lilith est très probablement le résultat d'une erreur de scribe du mot « Hormiz » attestée dans certains des manuscrits talmudiques. Le mot lui-même semble être une distorsion d'Ormuzd, la divinité Zendavestan de la lumière et de la bonté. Si c'est le cas, il est quelque peu ironique qu'Ormuzd devienne ici le fils d'un démon nocturne. [53]
  • "R. Hanina a dit : On ne peut pas dormir seul dans une maison [dans une maison solitaire], et celui qui dort seul dans une maison est saisi par Lilith." (Talmud babylonien sur le traité Shabbath 151b)

La déclaration ci-dessus de Hanina peut être liée à la croyance que les émissions nocturnes ont engendré la naissance de démons :

  • "R. Jeremiah b. Eleazar a déclaré en outre : Au cours de toutes ces années [130 ans après son expulsion du jardin d'Eden] pendant lesquelles Adam était sous le ban, il a engendré des fantômes et des démons mâles et des démons femelles [ou des démons de nuit], pour cela est dit dans l'Ecriture : Et Adam vécut cent trente ans et engendra un fils à sa ressemblance, à sa propre image, d'où il suit que jusqu'alors il n'a pas engendré à sa propre image. a été ordonné comme punition, il a passé cent trente ans à jeûner, a rompu les liens avec sa femme pendant cent trente ans et a porté des vêtements de figue sur son corps pendant cent trente ans. - Cette déclaration [de R. Jérémie] a été faite en référence au sperme qu'il a émis accidentellement." (Talmud babylonien sur le traité Eruvin 18b)

La collection Midrash Rabbah contient deux références à Lilith. Le premier est présent dans Genèse Rabbah 22 :7 et 18 :4 : selon Rabbi Hiyya, Dieu a procédé à la création d'une seconde Eve pour Adam, après que Lilith ait dû retourner à la poussière. [54] Cependant, pour être exact, ces passages n'emploient pas le mot hébreu lilith lui-même et parle plutôt de « la première Ève » (Héb. Chavvah ha-Rishonah, par analogie avec la phrase Adam ha-Rishon, c'est-à-dire le premier Adam). Bien que dans la littérature et le folklore hébraïques médiévaux, en particulier ceux reflétant les amulettes protectrices de toutes sortes, Chavvah ha-Rishonah a été identifiée à Lilith, il faut rester prudent en transposant cette équation à l'Antiquité tardive. [53]

La deuxième mention de Lilith, cette fois explicite, est présente dans Nombres Rabbah 16:25. Le midrash développe l'histoire de l'appel de Moïse après que Dieu ait exprimé sa colère face au mauvais rapport des espions. Moïse répond à une menace de Dieu de détruire le peuple israélite. Moïse plaide devant Dieu, que Dieu ne devrait pas être comme Lilith qui tue ses propres enfants. [53] Moïse dit :

[Dieu,] ne le fais pas [c'est-à-dire détruis le peuple israélite], afin que les nations du monde ne te considèrent pas comme un être cruel et disent : « La génération du déluge est venue et il les a détruits, la génération de la séparation est venue et il les a détruits, les Sodomites et les Les Égyptiens sont venus et Il les a détruits, et ceux-ci aussi, qu'il a appelés Mon fils, Mon premier-né (Ex. IV, 22), Il est en train de les détruire ! Comme cette Lilith qui, quand elle ne trouve rien d'autre, se retourne contre ses propres enfants, ainsi Parce que le Seigneur n'a pas pu faire entrer ce peuple dans le pays. Il les a tués' (Nom. XIV, 16) ! [55]

Bols d'incantation Modifier

Un individu Lilith, avec Bagdana "roi des lilits", est l'un des démons à figurer en bonne place dans les sorts de protection dans les quatre-vingts bols d'incantation occultes juifs survivants de l'empire sassanide de Babylone (IVe-VIe siècle après JC) avec une influence de la culture iranienne. [47] [56] Ces bols étaient enterrés à l'envers sous la structure de la maison ou sur le terrain de la maison, afin de piéger le démon ou la démone. [57] Presque toutes les maisons possédaient de tels bols protecteurs contre les démons et les démones. [57] [58]

Le centre de l'intérieur du bol représente Lilith, ou la forme masculine, Lilit. Autour de l'image se trouve une écriture en spirale, l'écriture commence souvent au centre et se fraie un chemin jusqu'au bord. [59] L'écriture est le plus souvent des écritures ou des références au Talmud. Les bols d'incantation qui ont été analysés sont inscrits dans les langues suivantes, l'araméen babylonien juif, le syriaque, le mandé, le persan moyen et l'arabe. Certains bols sont écrits dans une fausse écriture qui n'a aucun sens. [56]

Le bol d'incantation correctement formulé était capable d'éloigner Lilith ou Lilit de la maison. Lilith avait le pouvoir de se transformer en traits physiques d'une femme, de séduire son mari et de concevoir un enfant. Cependant, Lilith deviendrait haineuse envers les enfants nés du mari et de la femme et chercherait à les tuer. De même, Lilit se transformerait en traits physiques du mari, séduirait la femme, elle donnerait naissance à un enfant. Il deviendrait évident que l'enfant n'a pas été engendré par le mari, et l'enfant serait méprisé. Lilit chercherait à se venger de la famille en tuant les enfants nés du mari et de la femme. [60]

Les principales caractéristiques de la représentation de Lilith ou Lilit sont les suivantes. La figure est souvent représentée avec les bras et les jambes enchaînés, indiquant le contrôle de la famille sur le ou les démons. Le ou les démons sont représentés dans une position frontale avec tout le visage visible. Les yeux sont très grands, ainsi que les mains (si représentées). Le ou les démons sont entièrement statiques. [56]

Un bol contient l'inscription suivante commandée à un occultiste juif pour protéger une femme appelée Rashnoï et son mari de Lilith :

Toi liliths, lili mâle et lilith femelle, sorcière et gool, je t'adjure par le Fort d'Abraham, par le Rocher d'Isaac, par le Shaddaï de Jacob, par Yah Ha-Shem par Yah son mémorial, de te détourner de ce Rashnoï b. M. et de Geyonai b. M. son mari. [Voici] votre divorce et votre bref et lettre de séparation, envoyés par les saints anges. Amen, Amen, Selah, Alléluia ! (image)

Alphabet de Ben Sira Modifier

Le pseudépigraphique [62] VIIIe-Xe siècles Alphabet de Ben Sira est considérée comme la forme la plus ancienne de l'histoire de Lilith en tant que première épouse d'Adam. On ne sait pas si cette tradition particulière est plus ancienne. Les chercheurs ont tendance à dater l'alphabet entre le 8e et le 10e siècle après JC. L'œuvre a été qualifiée de satirique.

Dans le texte, une amulette est inscrite aux noms de trois anges (Senoy, Sansenoy et Semangelof) et placée autour du cou des garçons nouveau-nés afin de les protéger du lilin jusqu'à leur circoncision. [63] Les amulettes utilisées contre Lilith que l'on pensait dériver de cette tradition sont, en fait, datées comme étant beaucoup plus anciennes. [64] Le concept d'Ève ayant un prédécesseur n'est pas exclusif à l'Alphabet et n'est pas un nouveau concept, comme on peut le trouver dans Genèse Rabbah. Cependant, l'idée que Lilith était le prédécesseur peut être exclusive à l'Alphabet.

L'idée dans le texte qu'Adam avait une femme avant Eve peut s'être développée à partir d'une interprétation du livre de la Genèse et de ses doubles récits de création tandis que Genèse 2:22 décrit la création par Dieu d'Eve à partir de la côte d'Adam, un passage antérieur, 1:27 , indique déjà qu'une femme s'était faite : « Alors Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa mâle et femelle il les créa. Le texte de l'alphabet place la création de Lilith après les paroles de Dieu dans Genèse 2:18 selon lesquelles "il n'est pas bon que l'homme soit seul" dans ce texte, Dieu forme Lilith à partir de l'argile à partir de laquelle il a fait Adam, mais elle et Adam se chamaillent. Lilith prétend que puisqu'elle et Adam ont été créés de la même manière, ils étaient égaux et elle refuse de se soumettre à lui :

Après que Dieu ait créé Adam, qui était seul, Il a dit : « Il n'est pas bon que l'homme soit seul. Il a ensuite créé une femme pour Adam, de la terre, comme il avait créé Adam lui-même, et l'a appelée Lilith. Adam et Lilith ont immédiatement commencé à se battre. Elle a dit : « Je ne me coucherai pas en bas », et il a dit : « Je ne me coucherai pas en dessous de toi, mais seulement en haut.Car tu n'es digne que d'être dans la position inférieure, tandis que je dois être le supérieur. » Lilith répondit : « Nous sommes égaux les uns aux autres dans la mesure où nous avons tous deux été créés de la terre. » Mais ils ne voulaient pas en écouter un. Quand Lilith vit cela, elle prononça le Nom Ineffable et s'envola dans les airs.

Adam se tenait en prière devant son Créateur : « Souverain de l'univers ! il a dit, "la femme que vous m'avez donnée s'est enfuie." Aussitôt, le Saint, béni soit-Il, envoya ces trois anges Senoy, Sansenoy et Semangelof, pour la ramener.

Le Saint dit à Adam : « Si elle accepte de revenir, ce qui est fait est bon. Sinon, elle doit permettre à cent de ses enfants de mourir chaque jour. Les anges quittèrent Dieu et poursuivirent Lilith, qu'ils atteignirent au milieu de la mer, dans les eaux puissantes où les Égyptiens étaient destinés à se noyer. Ils lui ont dit la parole de Dieu, mais elle n'a pas souhaité revenir. Les anges dirent : « Nous vous noierons dans la mer. »

"Laisse-moi!' dit-elle. "J'ai été créée uniquement pour causer des maladies aux nourrissons. Si l'enfant est un mâle, j'ai sur lui pendant huit jours après sa naissance, et si une femelle, pendant vingt jours."

Lorsque les anges ont entendu les paroles de Lilith, ils ont insisté pour qu'elle revienne. Mais elle leur jura par le nom du Dieu vivant et éternel : « Chaque fois que je vous verrai ou vos noms ou vos formes dans une amulette, je n'aurai aucun pouvoir sur cet enfant. Elle a également accepté que cent de ses enfants meurent chaque jour. En conséquence, chaque jour cent démons périssent, et pour la même raison, nous écrivons les noms des anges sur les amulettes des jeunes enfants. Lorsque Lilith voit leurs noms, elle se souvient de son serment et l'enfant se remet.

Le contexte et le but de L'alphabet de Ben-Sira n'est pas clair. C'est un recueil d'histoires sur les héros de la Bible et du Talmud, il peut s'agir d'un recueil de contes populaires, une réfutation des mouvements chrétiens, karaïtes ou d'autres mouvements séparatistes, son contenu semble si offensant pour les Juifs contemporains qu'il a même été suggéré que ce pourrait être une satire anti-juive, [65] bien que, en tout cas, le texte ait été accepté par les mystiques juifs de l'Allemagne médiévale. À leur tour, d'autres chercheurs soutiennent que la cible de la l'alphabet la satire est très difficile à établir précisément en raison de la variété des figures et des valeurs qui y sont ridiculisées : les critiques sont en réalité dirigées contre Adam, qui s'avère faible et inefficace dans ses relations avec sa femme. Apparemment, le premier homme n'est pas la seule figure masculine dont on se moque : même Dieu ne peut pas subjuguer Lilith et doit demander à ses messagers, qui ne parviennent qu'à aller jusqu'à négocier les conditions de l'accord. [53]

L'alphabet de Ben-Sira est la première source survivante de l'histoire, et la conception que Lilith était la première femme d'Adam n'est devenue largement connue qu'au 17ème siècle Lexique Talmudicum du savant allemand Johannes Buxtorf.

Dans cette tradition populaire née au début du Moyen Âge, Lilith, un démon féminin dominant, s'est identifiée à Asmodée, roi des démons, comme sa reine. [66] Asmodée était déjà bien connu à cette époque à cause des légendes à son sujet dans le Talmud. Ainsi, la fusion de Lilith et Asmodée était inévitable. [67] Le deuxième mythe de Lilith a grandi pour inclure des légendes sur un autre monde et, selon certains témoignages, cet autre monde existait côte à côte avec celui-ci, Yenne Velt est Yiddish pour ce décrit "l'Autre Monde". Dans ce cas, Asmodée et Lilith étaient censés procréer à l'infini une progéniture démoniaque et semer le chaos à chaque instant. [68]

Deux caractéristiques principales sont vues dans ces légendes sur Lilith : Lilith comme l'incarnation de la luxure, égarant les hommes, et Lilith comme une sorcière tueuse d'enfants, qui étrangle les nouveau-nés sans défense. Ces deux aspects de la légende de Lilith semblaient avoir évolué séparément, il n'y a pratiquement pas de conte où elle englobe les deux rôles. [68] Mais l'aspect du rôle de sorcière que joue Lilith élargit son archétype du côté destructeur de la sorcellerie. De telles histoires se trouvent couramment dans le folklore juif. [68]

L'influence des traditions rabbiniques Modifier

Bien que l'image de Lilith du Alphabet de Ben Sira est sans précédent, certains éléments de son portrait remontent aux traditions talmudiques et midrashiques qui ont surgi autour d'Ève :

  1. Tout d'abord, l'introduction même de Lilith dans l'histoire de la création repose sur le mythe rabbinique, suscité par les deux récits distincts de la création dans Genèse 1 :1-2 :25, selon lesquels il y avait deux femmes originelles. Une façon de résoudre l'apparente divergence entre ces deux récits était de supposer qu'il devait y avoir eu une autre première femme, en dehors de celle identifiée plus tard avec Eve. Les rabbins, notant l'exclamation d'Adam, "cette fois (zot hapa'am) [ceci est] l'os de mes os et la chair de ma chair" (Genèse 2:23), l'a pris comme une indication qu'il doit déjà y avoir eu une "première fois". Selon Genèse rabah 18:4, Adam était dégoûté en voyant la première femme pleine de « décharge et de sang », et Dieu a dû lui en fournir une autre. La création ultérieure est effectuée avec des précautions adéquates : Adam est endormi, afin de ne pas assister au processus lui-même ( Sanhédrin 39a) , et Eve est parée de beaux bijoux (Genèse rabah 18:1) et apportée à Adam par les anges Gabriel et Michael (ibid. 18:3). Cependant, les rabbins ne précisent nulle part ce qui est arrivé à la première femme, laissant la question C'est l'écart dans lequel la tradition ultérieure de Lilith pourrait s'insérer.
  2. Deuxièmement, cette nouvelle femme est toujours confrontée à de dures allégations rabbiniques. Jouant à nouveau sur la phrase hébraïque zot hapa'am, Adam, selon le même midrash, déclare : « c'est elle [zot] qui est destiné à sonner la cloche [zog] et de parler [dans la lutte] contre moi, comme vous l'avez lu, 'une cloche d'or [pa'amon] et une grenade' [Exode 28:34] . c'est elle qui va me troubler [mefa'amtani] toute la nuit » (Genèse Rabbah 18 :4). La première femme devient également l'objet d'accusations imputées au rabbin Josué de Siknin, selon lequel Eve, malgré les efforts divins, s'est avérée être « la tête enflée, coquette, indiscrète , bavardage, enclin à la jalousie, aux doigts légers et au badinage" (Genèse Rabbah 18:2). Un ensemble similaire d'accusations apparaît dans Genèse Rabbah 17:8, selon lequel la création d'Eve à partir de la côte d'Adam plutôt que de la terre la rend inférieure à Adam et jamais satisfait de quoi que ce soit.
  3. Troisièmement, et malgré le laconisme du texte biblique à cet égard, les iniquités érotiques attribuées à Eve constituent une catégorie distincte de ses défauts. Dit dans Genèse 3:16 que "votre désir sera pour votre mari", elle est accusée par les rabbins d'avoir une pulsion sexuelle surdéveloppée (Genèse Rabhah 20:7) et d'attirer constamment Adam (Genèse Rabbab 23:5). Cependant, en termes de popularité et de diffusion textuelles, le motif d'Eve en train de copuler avec le serpent primordial prend le pas sur ses autres transgressions sexuelles. Malgré le pittoresque plutôt troublant de ce récit, il est véhiculé dans de nombreux endroits : Genèse Rabbah 18:6, et BT Sotah 9b, Shabbat 145b-146a et 156a, Yevamot 103b et Avodah Zarah 22b. [53]

Kabbale Modifier

Le mysticisme kabbalistique a tenté d'établir une relation plus exacte entre Lilith et Dieu. Ses principales caractéristiques ayant été bien développées à la fin de la période talmudique, après que six siècles se soient écoulés entre les textes d'incantation araméenne qui mentionnent Lilith et les premiers écrits kabbalistiques espagnols au XIIIe siècle, elle réapparaît, et son histoire de vie devient connue dans plus grand détail mythologique. [69] Sa création est décrite dans de nombreuses versions alternatives.

L'un mentionne sa création comme étant avant celle d'Adam, le cinquième jour, parce que les « créatures vivantes » dont les essaims Dieu remplissaient les eaux comprenaient Lilith. Une version similaire, liée aux précédents passages talmudiques, raconte comment Lilith a été façonnée avec la même substance qu'Adam, peu de temps auparavant. Une troisième version alternative déclare que Dieu a à l'origine créé Adam et Lilith d'une manière que la créature féminine était contenue dans le mâle. L'âme de Lilith était logée dans les profondeurs du Grand Abysse. Lorsque Dieu l'a appelée, elle a rejoint Adam. Après la création du corps d'Adam, un millier d'âmes du côté gauche (le mal) ont tenté de s'attacher à lui. Cependant, Dieu les a chassés. Adam est resté allongé comme un corps sans âme. Alors un nuage est descendu et Dieu a commandé à la terre de produire une âme vivante. Ce Dieu a insufflé Adam, qui a commencé à prendre vie et sa femelle s'est attachée à son côté. Dieu a séparé la femelle du côté d'Adam. Le côté féminin était Lilith, après quoi elle s'est envolée pour les villes de la mer et a attaqué l'humanité.

Une autre version prétend que Lilith a émergé comme une entité divine née spontanément, soit du Grand Abysse Supernal, soit du pouvoir d'un aspect de Dieu (la Gevurah de Din). Cet aspect de Dieu était négatif et punitif, ainsi que l'un de ses dix attributs (Sefirot), à sa manifestation la plus basse a une affinité avec le royaume du mal et c'est à partir de cela que Lilith a fusionné avec Samael. [70]

Une histoire alternative relie Lilith à la création de luminaires. La "première lumière", qui est la lumière de la Miséricorde (une des Sefirot), est apparue le premier jour de la création lorsque Dieu a dit "Que la lumière soit". Cette lumière est devenue cachée et la Sainteté s'est entourée d'une enveloppe de mal. "Une enveloppe (klippa) a été créée autour du cerveau" et cette enveloppe s'est répandue et a fait ressortir une autre enveloppe, qui était Lilith. [71]

Midrash ABKIR Modifier

La première source médiévale à représenter Adam et Lilith dans son intégralité était le Midrash A.B.K.I.R. (c. 10ème siècle), qui a été suivi par le Zohar et d'autres écrits kabbalistiques. Adam est dit parfait jusqu'à ce qu'il reconnaisse son péché ou le fratricide de Caïn qui est la cause de la mort dans le monde. Il se sépare ensuite de la sainte Eve, dort seul et jeûne pendant 130 ans. Pendant ce temps, " Pizna ", soit un autre nom pour Lilith ou une de ses filles, désire sa beauté et le séduit contre son gré. Elle donne naissance à des multitudes de djinns et de démons, le premier d'entre eux étant nommé Agrimas. Cependant, ils sont vaincus par Mathusalem, qui en tue des milliers avec une épée sacrée et force Agrimas à lui donner les noms des autres, après quoi il les jette dans la mer et les montagnes. [72]

Traité sur l'émanation de gauche Modifier

L'écriture mystique de deux frères Jacob et Isaac Hacohen, Traité de l'émanation de gauche, qui précède le Zohar de quelques décennies, déclare que Samael et Lilith ont la forme d'un être androgyne, à double face, né de l'émanation du Trône de Gloire et correspondant dans le domaine spirituel à Adam et Eve, qui sont également nés hermaphrodites. Les deux couples androgynes jumeaux se ressemblaient et tous deux "étaient comme l'image d'En-Haut", c'est-à-dire qu'ils sont reproduits sous une forme visible d'une divinité androgyne.

19. En réponse à votre question concernant Lilith, je vais vous expliquer le fond du problème. Sur ce point, il existe une tradition reçue des anciens Sages qui utilisaient la Connaissance Secrète des Petits Palais, qui est la manipulation des démons et une échelle par laquelle on monte aux niveaux prophétiques. Dans cette tradition, il est clair que Samael et Lilith sont nés comme un, semblable à la forme d'Adam et Eve qui sont également nés comme un, reflétant ce qui est au-dessus. C'est le récit de Lilith qui fut reçu par les Sages dans la Connaissance Secrète des Palais. [73]

Une autre version [74] qui était également courante dans les cercles kabbalistiques au Moyen Âge établit Lilith comme la première des quatre épouses de Samael : Lilith, Naamah, Eisheth et Agrat bat Mahlat. Chacune d'elles est mère de démons et a ses propres hôtes et esprits impurs en nombre. [75] Le mariage de l'archange Samael et Lilith a été arrangé par « Blind Dragon », qui est la contrepartie du « dragon qui est dans la mer ». Blind Dragon sert d'intermédiaire entre Lilith et Samael :

Blind Dragon chevauche Lilith the Sinful – qu'elle soit extirpée rapidement de nos jours, Amen ! – Et ce Dragon Aveugle réalise l'union entre Samael et Lilith. Et tout comme le Dragon qui est dans la mer (Ésaïe 27 :1) n'a pas d'yeux, de même le Dragon Aveugle qui est au-dessus, à l'image d'une forme spirituelle, est sans yeux, c'est-à-dire sans couleurs. (Patai 81:458) Samael est appelé le Serpent oblique, et Lilith est appelée le Serpent tortueux. [76]

Le mariage de Samael et Lilith est connu comme "l'ange Satan" ou "l'autre Dieu", mais il n'a pas été autorisé à durer. Pour empêcher les enfants démoniaques de Lilith et Samael Liline de remplir le monde, Dieu castra Samael. Dans de nombreux livres kabbalistiques du 17ème siècle, cela semble être une réinterprétation d'un vieux mythe talmudique où Dieu castra le Léviathan mâle et tua la Léviathan femelle afin de les empêcher de s'accoupler et de détruire ainsi la Terre avec leur progéniture. [77] Lilith étant incapable de forniquer avec Samael, elle a cherché à se mettre en couple avec des hommes qui subissent des émissions nocturnes. Un texte de la Kabbale du XVe ou XVIe siècle déclare que Dieu a "refroidi" la femelle Léviathan, ce qui signifie qu'il a rendu Lilith infertile et qu'elle est une simple fornication.

Les Traité de l'émanation de gauche dit aussi qu'il y a deux Lilith, la moindre étant mariée au grand démon Asmodée.

La matrone Lilith est la compagne de Samael. Tous deux sont nés à la même heure à l'image d'Adam et Eve, enlacés l'un dans l'autre. Asmodée le grand roi des démons a pour compagne la Petite (plus jeune) Lilith, fille du roi dont le nom est Qafsefoni. Le nom de sa compagne est Mehetabel fille de Matred, et leur fille est Lilith. [78]

Un autre passage accuse Lilith d'être un serpent tentateur d'Eve.

Et le Serpent, la Femme de Prostitution, a incité et séduit Eve à travers les enveloppes de Lumière qui en soi est la sainteté. Et le Serpent séduisit Sainte Eve, et assez dit pour celui qui comprend. Et toute cette ruine s'est produite parce qu'Adam le premier homme s'est couplé avec Eve alors qu'elle était dans son impureté menstruelle – c'est la saleté et la semence impure du Serpent qui a monté Eve avant qu'Adam ne la monte. Voici, la voici devant vous : à cause des péchés d'Adam, le premier homme, toutes les choses mentionnées ont vu le jour. Car Evil Lilith, quand elle a vu la grandeur de sa corruption, est devenue forte dans ses enveloppes, et est venue à Adam contre sa volonté, et est devenue chaude de lui et lui a porté beaucoup de démons et d'esprits et Lilin. (Patai81:455f)

Zohar Modifier

Les références à Lilith dans le Zohar sont les suivantes :

Elle erre la nuit, parcourt le monde et fait du sport avec les hommes et leur fait émettre des graines. Dans chaque endroit où un homme dort seul dans une maison, elle le visite et l'attrape et s'attache à lui et a son désir de lui, et supporte de lui. Et elle aussi l'afflige de maladie, et il ne le sait pas, et tout cela se passe quand la lune est décroissante. [79]

Ce passage peut être lié à la mention de Lilith dans le Talmud Shabbath 151b (voir ci-dessus), et aussi au Talmud Eruvin 18b où les émissions nocturnes sont liées à l'engendrement des démons.

Selon Rapahel Patai, des sources plus anciennes affirment clairement qu'après le séjour de Lilith dans la mer Rouge (mentionné également dans l'ouvrage de Louis Ginzberg Légendes des Juifs), elle retourna vers Adam et engendra des enfants de lui en s'imposant à lui. Avant de le faire, elle s'attache à Caïn et lui porte de nombreux esprits et démons. Dans le Zohar, cependant, on dit que Lilith a réussi à engendrer une progéniture d'Adam même pendant leur expérience sexuelle de courte durée. Lilith laisse Adam en Eden, car elle n'est pas une compagne appropriée pour lui. [80] Gershom Scholem propose que l'auteur du Zohar, Rabbi Moïse de Leon, était au courant à la fois de la tradition populaire de Lilith et d'une autre version conflictuelle, peut-être plus ancienne. [81]

Le Zohar ajoute en outre que deux esprits féminins au lieu d'un, Lilith et Naamah, désirèrent Adam et le séduisirent. Le problème de ces unions était des démons et des esprits appelés "les fléaux de l'humanité", et l'explication supplémentaire habituelle était que c'était par le propre péché d'Adam que Lilith l'a vaincu contre sa volonté. [80]

Amulettes magiques hébraïques du XVIIe siècle Modifier

Une copie de la traduction du Zohar par Jean de Pauly dans la bibliothèque Ritman contient une feuille hébraïque imprimée de la fin du XVIIe siècle insérée à utiliser dans les amulettes magiques où le prophète Elijah affronte Lilith. [82]

La feuille contient deux textes à l'intérieur des frontières, qui sont des amulettes, l'un pour un homme ('lazakhar'), l'autre pour une femme ('lanekevah'). Les invocations mentionnent Adam, Eve et Lilith, 'Chavah Rishonah' (la première Eve, qui est identique à Lilith), aussi des démons ou des anges : Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (le gardien) et Hasdi'el (le miséricordieux ). Quelques lignes en yiddish sont suivies du dialogue entre le prophète Elie et Lilith lorsqu'il la rencontre avec sa foule de démons pour tuer la mère et prendre son nouveau-né ('pour boire son sang, sucer ses os et manger sa chair '). Elle dit à Elijah qu'elle perdra son pouvoir si quelqu'un utilise ses noms secrets, qu'elle révèle à la fin : lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota . [83]

Dans d'autres amulettes, probablement informées par L'alphabet de Ben-Sira, elle est la première femme d'Adam. (Yalqut Rubeni, Zohar 1:34b, 3:19 [84] )

La partie du dictionnaire de Charles Richardson Encyclopédie métropolitaine ajoute à sa discussion étymologique de berceuse "une note [manuscrite] écrite dans une copie de Skinner" [c'est-à-dire 1671 de Stephen Skinner Etymologicon Linguæ Anglicanæ], qui affirme que le mot berceuse provient de Lillu abi abi, une incantation hébraïque signifiant "Lilith begone" récitée par des mères juives sur le berceau d'un nourrisson. [85] Richardson n'a pas endossé la théorie et les lexicographes modernes la considèrent comme une fausse étymologie. [85] [86]

Dans le livre latin de la Vulgate d'Isaïe 34:14, Lilith est traduit lamie.

Selon Augustine Calmet, Lilith a des liens avec les premières vues sur les vampires et la sorcellerie :

Certains savants ont cru découvrir quelques vestiges du vampirisme dans la plus haute antiquité mais tout ce qu'ils en disent ne se rapproche pas de ce qui est lié aux vampires.Les lamiæ, les strigæ, les sorciers qu'ils accusaient de sucer le sang des vivants, et d'avoir ainsi causé leur mort, les magiciens dont on disait qu'ils causaient la mort des nouveau-nés par des charmes et des sortilèges malins, ne sont rien de moins que ce que nous entendons par le nom de vampires, même si l'on admettait que ces lamiæ et strigæ ont réellement existé, ce que nous ne croyons pas pouvoir jamais être bien prouvé. Je reconnais que ces termes [lamiæ et strige] se trouvent dans les versions de l'Écriture Sainte. Par exemple, Isaïe, décrivant la condition à laquelle Babylone devait être réduite après sa ruine, dit qu'elle deviendra la demeure des satyres, lamiæ et strigæ (en hébreu, lilith). Ce dernier terme, selon les Hébreux, signifie la même chose, comme les Grecs l'expriment par strix et lamiæ, qui sont des sorcières ou des magiciennes, qui cherchent à mettre à mort les nouveau-nés. D'où vient que les Juifs ont l'habitude d'écrire aux quatre coins de la chambre d'une femme qui vient d'accoucher : « Adam, Eve, partez d'ici lilith. . Les anciens Grecs connaissaient ces dangereuses sorcières sous le nom de lamiæ, et ils croyaient qu'elles dévoraient les enfants, ou suçaient tout leur sang jusqu'à leur mort. [87]

Selon Siegmund Hurwitz, la Lilith talmudique est liée à la Lamia grecque, qui, selon Hurwitz, gouvernait également une classe de lamia-démons voleurs d'enfants. Lamia portait le titre de « tueuse d'enfants » et était redoutée pour sa malveillance, comme Lilith. Elle a différentes origines conflictuelles et est décrite comme ayant un haut du corps humain à partir de la taille et un corps serpentin à partir de la taille. [88] Une source déclare simplement qu'elle est une fille de la déesse Hécate, une autre, que Lamia a par la suite été maudite par la déesse Héra pour avoir des enfants mort-nés en raison de son association avec Zeus, sinon, Héra tua tous les enfants de Lamia (sauf Scylla) dans la colère que Lamia a couché avec son mari, Zeus. Le chagrin a fait de Lamia un monstre qui s'est vengé des mères en volant leurs enfants et en les dévorant. [88] Lamia avait un appétit sexuel vicieux qui correspondait à son appétit cannibale pour les enfants. Elle était connue pour être un esprit vampirique et aimait sucer le sang des hommes. [89] Son cadeau était la "marque d'une Sibylle", un cadeau de seconde vue. Zeus lui aurait donné le don de la vue. Cependant, elle était "maudite" de ne jamais pouvoir fermer les yeux afin qu'elle soit à jamais obsédée par ses enfants morts. Prenant pitié de Lamia, Zeus lui a donné la possibilité de retirer et de remplacer ses yeux de leurs orbites. [88]

L'écrivain occultiste Ahmad al-Buni (d. 1225), dans son Soleil de la Grande Connaissance (arabe : شمس المعارف الكبرى ‎), mentionne un démon appelé « la mère des enfants » (ام الصبيان), un terme également utilisé « en un seul endroit ». [90] Les traditions folkloriques enregistrées vers 1953 parlent d'un djinn appelé Qarina, qui a été rejeté par Adam et s'est accouplé avec Iblis à la place. Elle a donné naissance à une multitude de démons et est devenue leur mère. Pour se venger d'Adam, elle poursuit des enfants humains. En tant que telle, elle tuerait le bébé d'une mère enceinte dans l'utérus, causerait l'impuissance aux hommes ou s'attaquerait aux petits enfants atteints de maladies. Selon les pratiques occultes, elle serait soumise au roi-démon Murrah al-Abyad, qui semble être un autre nom pour Iblis utilisé dans les écrits magiques. Les histoires sur Qarinah et Lilith ont fusionné au début de l'Islam. [91]


La déesse à deux visages : Lilith & Inanna

Une image moderne d'Ishtar

Lilith est liée à de nombreuses déesses différentes en dehors de sa mythologie d'origine, dans la culture populaire moderne. Kali ma, par exemple, est célèbre, malgré le fait que Lilith n'a aucun lien direct avec l'hindouisme en dehors d'une croyance basée sur une étymologie erronée. Morrigan en est un autre, bien que cela puisse provenir d'une ancienne connexion dans un dictionnaire et d'un syncrétisme en raison de similitudes.

Pour Lilith, il n'y a que deux déesses auxquelles je peux penser du haut de ma tête qui, en fait, ont un direct connexion à elle la déesse démon Lamashtu et la déesse sumérienne Inanna. Lamashtu principalement influencé lilitu mythes dans l'ancienne Mésopotamie, à savoir le plus grand est le meurtre d'enfant aspect, qui a également nui aux mères. C'est une facette de Lilitu qui était ne pas présent dans les mythologies antérieures sur elle ou sur la classe des esprits. C'était plutôt un développement ultérieur, c'est pourquoi les gens ont tendance à considérer cette caractéristique de Lilith comme secondaire à son style de vie de succube.

Un soulagement de Lamshtu allaitant un cochon et un chien

Lamashtu était un démon qui était à l'origine une déesse non vénérée. Elle a été élevée par les autres dieux babyloniens, cependant, son mauvais son comportement l'a fait expulser du ciel. Elle a continué à tourmenter les mortels sur terre en tuant leurs enfants et en faisant du mal aux femmes, ce qui n'appartenait qu'à elle. libre arbitre. N'évoquant que le démon Pazuzu (Célèbre pour la franchise de films l'Exorciste !) pourrait protéger les femmes et les enfants de Lamashtu.

Il est important de se rappeler que dans la démonologie mésopotamienne, lorsque l'on parle de Lamashtu, les esprits que nous appelons "démons" n'étaient pas tout à fait mauvais, contrairement à la mythologie chrétienne. Au contraire, une majorité était serviteurs des dieux, semblables aux anges je suppose, et ont été dépeints avec de mauvais et de bons côtés envers l'humanité. (C'est pourquoi Pazuzu provoquerait des famines et des sécheresses, tout en protégeant les femmes et les enfants.) Qu'est-ce qui a fait de Lamashtu unique, à cet égard, c'est qu'elle n'a servi aucun dieux et a fait le mal de son propre gré. (Elle s'est rebellée contre les autres dieux.) Elle est la seul démon nommé en Mésopotamie pour faire ce mal par elle-même, sans servir n'importe qui. (A l'exception possible du mauvais œil, bien qu'il ne soit pas toujours classé comme un démon en soi.)

Cela signifie que le lilitu, et Lilitu elle-même, avaient des aspects bienveillants et servaient une déesse. Ces “bons” aspects sont inconnu, au moment d'écrire ces lignes, à la science actuelle. (S'il existe des textes mésopotamiens sur les bonnes facettes de lilitus envers l'humanité, nous ne les avons pas encore trouvés.) Nous savons cependant qu'elle a servi la déesse sumérienne de la fertilité, du sexe et de la guerre. Inanna. (Plus connue sous le nom de déesse Ishtar.)

Dans ces textes, Lilitu est principalement sexuel. Inanna envoie Lilitu à “égarer les hommes”, et est lié à la prostitution. En dépit d'être ouvertement sexuelle, Lilitu est également décrite comme une “serviette” à la déesse Ishtar. Dans cette forme de jeune fille, elle est écrite comme infertile avec “pas de lait dans ses seins”. (Noter: Inanna était ne pasune mère déesse aux anciens, et Lilitu, qui lui est semblable, est également dépeinte comme particulièrement non maternel.)

Le lien de Lilitu avec Inanna vient plus tôt dans l'épopée de Gilgamesh, où elle a fait sa maison dans un arbre en tant que "ki-skil-lillake" de la célèbre traduction de Kramer. Il y a un petit débat sur cette traduction, et Gilgamesh a différentes versions. (Dont la plupart ne mentionnent jamais Lillake.) C'est un mythe souvent répété, mais un mineur détail. Je pense que se concentrer davantage sur Inanna peut nous en dire plus sur Lilitu et les origines de Lilith en général.

Une reconstruction peinte du Burney Relief

Le célèbre Burney Relief a d'abord été identifié comme Lilith, puis identifié comme Ishtar ou sa sœur Ereshkigal. (Les Mésopotamiens ont rarement représenté des démons parce qu'ils en ont détruit des images dans des rituels magiques.) L'identification de Lilith est ce qui ressort dans l'esprit des gens et maintenant les païens modernes ont tendance à utiliser cette image comme "Lilith", malgré les preuves du contraire. Il est communément admis qu'il s'agit d'Inanna dans l'érudition moderne. Cela est dû à l'interprétation académique du relief par Jacobsen, ce qui est très important pour mes prochains points.

Le relief représente le “nin-ninna” ou “Divine Lady Owl” facette de la déesse Inanna. En d'autres termes, cette forme de son s'appelle “Kilili” qui est extrêmement similaire au mot “lilitu”. Pas seulement dans le nom, mais aussi dans la forme. Elle est considérée comme liée au monde souterrain à cause des hiboux et des ailes pointues, représentant la descente d'Inanna dans le monde souterrain. Elle est l'aspect d'Inanna qui est la prostituée, la prostituée divine, et selon l'hypothèse de Jacobsen, le soulagement peut même avoir accroché dans un bordel. Kilili a tous des symboles de Lilith du monde antique.

Eh bien, un de mes amis de reconnaissance celtique et moi parlions de Lilith il y a un jour des années. Elle a été rattrapée par le soulagement et Lilith vénérée par les païens modernes, malgré son manque de culte dans le monde antique. Pendant qu'elle me parlait, elle semblait avoir une révélation, et elle a alors dit “Et si Lilith était juste un autre aspect d'Inanna?”. Je me suis moqué de cette idée. Cependant, ce bloqué avec moi, pour une raison quelconque, (je n'étais pas un Lilithian à l'époque.) et peut-être que cela explique Pourquoi, celui qui est représenté sur le relief, ne semble pas s'inquiéter d'être appelé “Lilith”. Je peux vous dire tout de suite qu'il y a tellement de représentations de Lilith et une grande partie d'entre elles proviennent du relief de Burney.

Alors que j'étudiais davantage les traditions sumériennes et babyloniennes, je suis tombé sur Inanna sous le nom de Kilili, l'un de ses nombreux aspects. Bien qu'il soit admis dans la bourse qu'Inanna avait définitivement un direct influence sur la mythologie de Lilitu, (D'où l'identité déroutante du relief.) La tradition Neopagan dans le monde moderne sur Lilith n'est pas aussi étudié. Mon idée est que Lilith, celle que nous vénérons, peut en fait être une autre visage d'Inanna’s. UNE moderne forme de la déesse Ishtar pour le monde moderne. Surtout, étant donné que Lilith elle-même, même, a un lien direct dans le mysticisme juif avec le Matronit (côté féminin de Dieu), je ne pense pas que ce soit simplement une "coïncidence".

Lilith artiste inconnue

Alors là, je suis coincé avec “Pourquoi ?”. A mon avis, concernant le monde antique, les Mésopotamiens n'ont ne pas diaboliser leurs déesses, contrairement à la croyance populaire, (Sauf Lamashtu) et, ainsi, à mesure qu'elles devenaient de plus en plus patriarcal, ils mettent toutes leurs perspectives sexistes sur Lilitu plutôt que sur Ishtar parce que l'une est une déesse et l'autre est un esprit. (Il y a des textes avertissant les femmes de ne pas être comme lilitu ou ardat lili.) Malgré le fait que lilitu et Inanna soient si similaires, elles sont presque les même à certains endroits. C'est moins évident que dans le judaïsme, qui est une religion bien plus restreindre du genre féminin. Le juif, a finalement conduit à la diffamation de Lilith après qu'elle ait exigé l'égalité des sexes.

Même dans les premières traditions, où Lilitu et le mâle Lilu étaient des démons de tempête, se connecte à Inanna. Il est dit que la déesse était aussi à l'origine une déesse de la tempête. C'est un aspect d'Ishtar et de Lilith que les gens oublient souvent. (Eh bien, pour être juste, les aspects de la tempête se sont probablement éteints dans le monde antique en premier.) Mais je trouve curieux de voir comment l'esprit démon Lilitu, ressemble presque exactement à Ishtar dans la mythologie. Pourtant, peu d'érudition note à quel point Lilith et Inanna sont étroitement liées.

St.Ishtar par Terez-Bellydance

Donc, dans mon interprétation personnelle, Lilith est l'Inanna du monde moderne. Elle est l'aspect longtemps oublié d'Ishtar qui a survécu grâce aux vestiges de la démonologie juive. C'est pourquoi je ne pense pas qu'elle se soucie d'être appelée Lilith et adoré avec ce soulagement. Je crois que c'est parfaitement dans le caractère d'Inanna de survivre de cette façon puisqu'elle a fini par être la grecque Aphrodite plus tard, et était le seul dieu/déesse de rester populaire dans toutes les périodes du Proche-Orient ancien. (La popularité des dieux avait tendance à croître et à décroître en fonction de la période.)


Lilith

La sculpture était utilisée pour orner les temples et promouvoir le culte des divinités locales dans chaque cité-État de Sumer. Une sculpture mésopotamienne populaire présente une déesse représentée comme une belle femme ailée avec des serres d'oiseau. Elle tient le symbole sacré de la tige et de l'anneau et porte une coiffe à cornes.

L'identité de la déesse représentée sur le relief fait encore débat. Certains chercheurs pensent qu'il est Lilith, tandis que d'autres disent que c'est Ishtar ou Ereshkigal. Selon des sources anciennes, Lilith est un démon, pas une déesse, bien que la tradition vienne des Hébreux, pas des Sumériens. Lilith est mentionnée dans l'épopée de Gilgamesh, ainsi que dans le Talmud.

Le relief lui-même s'appelle La reine de la nuit ou Soulagement de Burney et on pense qu'il est originaire du sud de la Mésopotamie à Babylone vers 1792 à 1750 avant notre ère. Cependant, d'autres pensent qu'il est originaire de la ville sumérienne d'Ur. Dans tous les cas, il est peu probable que l'origine exacte de la pièce soit jamais connue.


La reine de la nuit, également connue sous le nom de Burney Relief, est une plaque en terre cuite en haut-relief d'argile cuite, mesurant 19,4 pouces 49,5 cm de haut, 14,5 pouces 37 cm de large, avec une épaisseur de 1,8 pouces 4,8 cm représentant une femme ailée nue flanquée de hiboux et debout sur le dos de deux Lions [2848x4288]

C'est Inanna. Elle est connue à la fois comme un dieu de l'amour et de la guerre.

Certains chercheurs ont postulé que le concept d'Inanna provenait de la croyance religieuse la plus ancienne de la "Terre Mère" qui est fécondée par le sacrifice du "dieu mourant", en l'occurrence son mari Tammuz, qui descendrait aux enfers chaque année pendant la moitié de l'année. . Des mythes sur un thème similaire peuvent être trouvés dans la mythologie religieuse primitive d'une grande partie de l'Europe et de l'Asie occidentale.

cela a été mal identifié comme innana (ou ishtar) à plusieurs reprises. mais oui, "lilith" est plus précis, car elle a des pattes de hibou ou d'oiseau. qui n'a jamais été un attribut de la déesse de la terre innana.

Inanna/Ištar est fréquemment associée au ciel et à la planète Vénus, elle ne peut donc pas vraiment être appelée déesse de la terre. La traduction littérale de son nom sumérien - (N)in.an.a(k) - est "dame/maîtresse du ciel".

En tout cas, les associations des diverses manifestations d'Ištar avec les hiboux sont rares, mais elles existent. Par exemple, dans le mythe cananéen d'El et Asherah (CTH 342) trouvé dans la capitale hittite, son homologue sémitique occidental Aštarte (écrit D IŠTAR) se transforme en hibou pour espionner les dieux El et Asherah.


Dans l'ancienne Mésopotamie, le sexe parmi les dieux a secoué le ciel et la terre

Le « Burney Relief », qui représenterait soit Ishtar, la déesse mésopotamienne de l'amour et de la guerre, soit sa sœur aînée Ereshkigal, reine des enfers (vers 19e ou 18e siècle av. Crédits : BabelStone

La sexualité était au cœur de la vie dans l'ancienne Mésopotamie, une région de l'ancien Proche-Orient souvent décrite comme le berceau de la civilisation occidentale correspondant à peu près à l'Irak, au Koweït et à certaines parties de la Syrie, de l'Iran et de la Turquie d'aujourd'hui. Ce n'était pas seulement le cas pour les humains ordinaires, mais pour les rois et même les divinités.

Les divinités mésopotamiennes ont partagé de nombreuses expériences humaines, les dieux se mariant, procréant et partageant les ménages et les devoirs familiaux. Cependant, lorsque l'amour tournait mal, les conséquences pouvaient être désastreuses au ciel et sur terre.

Les chercheurs ont observé les similitudes entre la "machine matrimoniale" divine trouvée dans les œuvres littéraires anciennes et la cour historique des mortels, bien qu'il soit difficile de démêler les deux, le plus célèbre dans les soi-disant "mariages sacrés", qui ont vu les rois mésopotamiens épouser des divinités .

Les dieux, étant immortels et généralement de statut supérieur aux humains, n'avaient pas strictement besoin de rapports sexuels pour maintenir la population, mais les aspects pratiques de la question semblent avoir peu fait pour freiner leur enthousiasme.

Les relations sexuelles entre les divinités mésopotamiennes ont inspiré une riche variété de récits. Ceux-ci incluent des mythes sumériens tels que Enlil et Ninlil et Enki et Ninhursag, où les interactions sexuelles compliquées entre les divinités impliquaient la ruse, la tromperie et le déguisement.

Dans les deux mythes, une divinité masculine adopte un déguisement, puis tente d'avoir un accès sexuel à la divinité féminine ou d'éviter la poursuite de son amant. Dans le premier, la déesse Ninlil suit son amant Enlil dans le monde souterrain et troque des faveurs sexuelles pour obtenir des informations sur l'endroit où se trouve Enlil. La fourniture d'une fausse identité dans ces mythes est utilisée pour contourner les attentes de la société en matière de sexe et de fidélité.

La trahison sexuelle pourrait sonner le glas non seulement pour les amants errants, mais pour l'ensemble de la société. Lorsque la reine des enfers, Ereshkigal, est abandonnée par son amant, Nergal, elle menace de ressusciter les morts à moins qu'il ne lui soit rendu, faisant allusion à son droit à la satiété sexuelle.

Ancienne impression de sceau de cylindre sumérien montrant Dumuzid torturé dans le monde souterrain par les démons galla. Crédit : British Museum

La déesse Ishtar fait la même menace face à un rejet romantique du roi d'Uruk dans l'épopée de Gilgamesh. Il est intéressant de noter qu'Ishtar et Ereshkigal, qui sont des sœurs, utilisent l'une des menaces les plus puissantes à leur disposition pour régler les problèmes de cœur.

Les intrigues de ces mythes mettent en évidence le potentiel de tromperie pour créer une aliénation entre les amants pendant la parade nuptiale. Le cours moins que fluide de l'amour dans ces mythes, et leur utilisation complexe de l'imagerie littéraire, ont établi des comparaisons savantes avec les œuvres de Shakespeare.

Les anciens auteurs de poésie amoureuse sumérienne, décrivant les exploits de couples divins, montrent une richesse de connaissances pratiques sur les étapes de l'excitation sexuelle féminine. Certains érudits pensent que cette poésie a peut-être historiquement un but éducatif : enseigner aux jeunes amants inexpérimentés de l'ancienne Mésopotamie les relations sexuelles. Il a également été suggéré que les textes avaient des fins religieuses, ou peut-être une puissance magique.

Plusieurs textes parlent de la cour d'un couple divin, Inanna (l'équivalent sémitique d'Ishtar) et de son amant, la divinité berger Dumuzi. La proximité des amants est illustrée par une combinaison sophistiquée de poésie et d'images sensuelles, fournissant peut-être un exemple édifiant pour les nominés de Bad Sex in Fiction de cette année.

Dans l'un des poèmes, des éléments de l'excitation de l'amante sont catalogués, de la lubrification accrue de sa vulve au "tremblement" de son apogée. Le partenaire masculin est présenté ravi de la forme physique de sa partenaire et lui parle gentiment. La perspective féminine sur l'amour est soulignée dans les textes à travers la description des fantasmes érotiques de la déesse. Ces fantasmes font partie des préparatifs de la déesse pour son union, et contribuent peut-être à sa satisfaction sexuelle.

Les organes génitaux féminins et masculins pourraient être célébrés en poésie, la présence de poils pubiens noirs sur la vulve de la déesse est décrite poétiquement à travers le symbolisme d'un troupeau de canards sur un champ bien arrosé ou d'une porte étroite encadrée de lapis-lazuli noir brillant.

La représentation des organes génitaux pouvait aussi avoir une fonction religieuse : les inventaires des temples ont révélé des modèles votifs de triangles pubiens, certains en argile ou en bronze. Des offrandes votives en forme de vulves ont été trouvées dans la ville d'Assur dès avant 1000 av.

Dans l'ancienne Mésopotamie, la vulve d'une déesse pouvait être comparée à un troupeau de canards. Crédit : Shutterstock.com

Déesse heureuse, royaume heureux

Le sexe divin n'était pas l'apanage exclusif des dieux, mais pouvait aussi impliquer le roi humain. Peu de sujets de Mésopotamie ont autant captivé l'imagination que le concept du mariage sacré. Dans cette tradition, le roi historique mésopotamien serait marié à la déesse de l'amour, Ishtar. Il existe des preuves littéraires de tels mariages depuis la toute première Mésopotamie, avant 2300 avant JC, et le concept a persisté dans des périodes beaucoup plus tardives.

La relation entre les rois historiques et les divinités mésopotamiennes était considérée comme cruciale pour la poursuite réussie de l'ordre terrestre et cosmique. Pour le monarque mésopotamien, la relation sexuelle avec la déesse de l'amour impliquait donc très probablement une certaine pression pour être performante.

Certains érudits ont suggéré que ces mariages impliquaient une expression physique entre le roi et une autre personne (comme une prêtresse) incarnant la déesse. L'opinion générale est maintenant que s'il y avait eu une mise en acte physique d'un rituel de mariage sacré, il aurait été mené à un niveau symbolique plutôt que charnel, le roi partageant peut-être son lit avec une statue de la divinité.

L'imagerie agricole était souvent utilisée pour décrire l'union de la déesse et du roi. Le miel, par exemple, est décrit comme doux comme la bouche et la vulve de la déesse.

Une chanson d'amour de la ville d'Ur entre 2100-2000 av. faire les choses les plus douces pour vous. Ma précieuse douce, laissez-moi vous apporter du miel. "

Le sexe dans cette poésie d'amour est décrit comme une activité agréable qui renforce les sentiments amoureux d'intimité. Ce sentiment de proximité accrue était considéré comme apportant de la joie au cœur de la déesse, entraînant la bonne fortune et l'abondance pour toute la communauté, démontrant peut-être une première version mésopotamienne de l'adage "femme heureuse, vie heureuse".

La présentation diverse du sexe divin crée quelque chose d'un mystère autour des causes de l'accent culturel mis sur la copulation cosmique. Alors que la présentation du sexe divin et du mariage dans l'ancienne Mésopotamie servait probablement à de nombreuses fins, certains éléments des relations intimes entre les dieux montrent une certaine transmission aux unions mortelles.

Alors que la malhonnêteté entre amants pouvait conduire à l'aliénation, les interactions sexuelles positives présentaient d'innombrables avantages, notamment une plus grande intimité et un bonheur durable.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.


Ishtar

Ishtar (Inanna dans les sources sumériennes) est une déesse mésopotamienne primaire étroitement associée à l'amour et à la guerre. Cette puissante déesse mésopotamienne est la première divinité connue pour laquelle nous avons des preuves écrites. Bien que largement inconnue de nos jours, cette puissante divinité ancienne avait un rôle complexe et influent dans les religions et les cultures de l'ancien Proche-Orient.

Dans le monde antique, il est difficile d'exagérer l'importance d'Inanna/Ishtar. En tant que déesse mésopotamienne la plus célèbre, son influence substantielle était ancrée dans de nombreux aspects de la vie de ses adorateurs, et elle était vénérée dans la vaste étendue géographique du Proche-Orient ancien pendant une période d'histoire s'étalant sur des milliers d'années. Ishtar vient d'un temps très ancien dans l'histoire des civilisations complexes, avec son culte attesté à Uruk dès la fin du 4ème millénaire avant notre ère.

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Importance

Les preuves d'Ishtar proviennent de la Mésopotamie, une région de l'ancien Proche-Orient généralement considérée comme située géographiquement entre les fleuves Tigre et Euphrate. Bien qu'il y ait beaucoup de débats sur l'étendue territoriale exacte de la Mésopotamie, on considère qu'elle correspond à peu près à l'Irak, au Koweït et à certaines parties de la Syrie, de l'Iran et de la Turquie d'aujourd'hui. La Mésopotamie abritait bon nombre des premiers grands empires du monde, notamment les empires akkadiens, babyloniens et assyriens.

Promotion de l'auteur

Ishtar

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Ishtar a eu un impact significatif sur les images et les cultes de nombreuses déesses ultérieures, y compris la célèbre déesse grecque de l'amour, Aphrodite, et d'autres déesses bien connues telles qu'Astarté. De nombreuses déesses de la période classique, telles qu'Aphrodite, Artémis et Athéna, ont continué à fonctionner comme des symboles culturels importants. Ishtar, comparativement, n'a pas joui d'une longévité similaire à son image. D'être parmi les plus communément attestées des anciennes divinités mésopotamiennes, elle est tombée dans une obscurité presque complète.

Le glissement d'Ishtar dans l'anonymat des temps modernes est probablement dû à diverses causes, mais peut être lié de la manière la plus plausible à la disparition du système d'écriture cunéiforme. Pendant plus de 3 000 ans, l'écriture cunéiforme a été le principal moyen de communication dans tout le Proche-Orient ancien et dans certaines parties de la Méditerranée. Il a cessé d'être utilisé vers 400 EC, bien que les processus impliqués dans ce changement restent énigmatiques. L'influence d'Ishtar dans le monde antique s'est atténuée parallèlement au script utilisé pour enregistrer ses mythes et ses prophéties.

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Sources

Inanna/Ishtar est fréquemment présentée de manière anthropomorphique dans les mythes. Dans la poésie d'amour sumérienne, elle est représentée comme une jeune femme qui vit à la maison avec sa mère, Ningal, et son père, Nanna (le dieu lunaire mésopotamien, Sin). Son frère jumeau est Utu (Semitic Shamash), la divinité solaire, qui est liée au concept de justice. Ishtar elle-même est également associée à un astre : Vénus, l'étoile du matin et du soir. Le partenaire de cour de la déesse est Dumuzi (sémitique Tammuz), qui apparaît dans les mythes comme un roi berger. La mère de Dumuzi est la déesse Duttur et sa sœur est Geshtinanna.

Les sources anciennes d'Ishtar, bien que vastes, sont fragmentaires, incomplètes et difficiles à contextualiser. La nature problématique des preuves d'Ishtar est surprenante lorsqu'elle est considérée à la lumière du statut élevé de la déesse et de son influence durable dans le monde antique. Les difficultés avec les preuves peuvent être considérées en grande partie (mais pas exclusivement) comme le résultat de l'antiquité de la déesse. Parmi les sources littéraires anciennes, la déesse est surtout connue pour son apparition dans deux des mythes les plus célèbres de Mésopotamie : la L'épopée de Gilgamesh, et Descente d'Ishtar aux enfers.

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Les L'épopée de Gilgamesh

Les L'épopée de Gilgamesh est l'une des premières œuvres de littérature épique connues au monde, ayant survécu dans de nombreuses versions. L'histoire raconte le voyage du jeune héros Gilgamesh, roi semi-divin de la ville d'Uruk. Dans la version babylonienne standard du L'épopée de Gilgamesh, Ishtar apparaît le plus en évidence dans la tablette VI. Ici, Gilgamesh est décrit en train de se baigner et de nettoyer ses armes après avoir combattu le gardien de la forêt, Humbaba, à un stade antérieur du récit. Ishtar voit la beauté du jeune roi et le regarde avec convoitise. Elle propose le mariage et offre de belles incitations pour adoucir l'affaire. Gilgamesh, semble-t-il, ne veut pas épouser Ishtar, et il fait le choix discutable de la rejeter dans des termes durement peu flatteurs.

Dans son refus de la proposition d'Ishtar, Gilgamesh compare la déesse à une porte arrière pleine de courants d'air, un bélier défectueux et une chaussure qui mord les pieds de son propriétaire. Cette dernière insulte peut être considérée comme inquiétante, car dans la divination ancienne, une abrasion d'une sandale mal ajustée était considérée comme un présage aux conséquences potentiellement mortelles.

Ishtar est montré comme très affligé par le rejet cruel de Gilgamesh. Elle se rend dans les cieux pour rendre visite à la divinité du ciel, Anu. Par l'utilisation de menaces et de chantage émotionnel, la déesse persuade le dieu aîné de lui prêter le Taureau du Ciel. Son plan est d'utiliser le puissant guerrier bovin pour se venger de Gilgamesh. Quand Anu accepte finalement, Ishtar ramène le Taureau sur terre. Le Taureau cosmique (associé à la constellation du Taureau) se bat contre Gilgamesh et son compagnon, Enkidu. Les deux héros sont capables de tuer la grande bête, et Ishtar pleure son corps avec les femmes de la ville.

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Descente d'Ishtar aux enfers

Ishtar et son mari berger, Tammuz (sumérienne Inanna et Dumuzi), sont les divins protagonistes de l'une des plus anciennes histoires d'amour connues au monde. Malgré une relation intime et amoureuse dans la poésie sumérienne, la romance ne se termine pas par un bonheur durable pour le couple. Une fois qu'Ishtar et Tammuz se sont unis, ils sont bientôt séparés par la déloyauté, la mort et certains démons du monde souterrain.

Le mythe de Descente d'Ishtar aux enfers raconte l'histoire du voyage de la déesse aux enfers, la maison de sa sœur, Ereshkigal. Bien que de nombreuses raisons aient été suggérées pour le voyage d'Ishtar, il semble très probable qu'elle soit motivée par le désir ambitieux d'augmenter ses propres pouvoirs. La déesse traverse les sept portes du monde souterrain, enlevant un vêtement à chaque porte. Ishtar arrive enfin nue devant sa sœur, Ereshkigal, qui est la reine des enfers, et est tuée.

La mort de la déesse de l'amour la laisse piégée dans le monde souterrain et nécessite un sauvetage. Avec l'aide de son fidèle compagnon, Ninshubur, Ishtar est ressuscité grâce au complot intelligent du dieu de la sagesse, Ea (sumérien Enki). La place d'Ishtar dans le monde souterrain ne peut pas être laissée vide, et la divinité se lève avec un groupe de démons pour chercher un remplaçant. Après une longue recherche, son époux, Tammuz, est envoyé aux enfers à sa place.

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Autres mythes

Au-delà de Descente mythe et Gilgamesh se trouve une mine de preuves textuelles supplémentaires pour la divinité. Inanna/Ishtar apparaît dans des hymnes royaux, plusieurs mythes, textes prophétiques, sorts magiques et même des proverbes. Les premiers poèmes à Inanna/Ishtar ont été écrits par Enheduanna, le premier auteur connu au monde à être identifié individuellement. Enheduanna (vers 2300 avant notre ère) est généralement considéré comme une figure historique vivant à Ur, l'un des plus anciens centres urbains du monde. Elle était une prêtresse du dieu de la lune et la fille de Sargon d'Akkad (« Sargon le Grand », 2334-2279 avant notre ère). La plupart des mythes moins connus impliquant Inanna n'ont été publiés qu'au cours des 50 dernières années. Ce n'est qu'en 1983 CE, avec la publication de Inanna, reine du ciel et de la terre, que la déesse a commencé à devenir plus largement connue en dehors des cercles savants.

Représentation dans l'art

Dans les œuvres artistiques, l'imagerie de la déesse est un motif dominant des objets funéraires, et elle apparaît aux côtés des rois dans l'iconographie royale. Barrett a soutenu de manière convaincante que le célèbre Burney Relief, avec sa représentation de la déesse nue et ailée, représente une « forme souterraine » d'Ishtar. Plusieurs éléments du relief indiquent que la déesse est présentée dans le contexte de sa visite aux enfers. La divinité tient la tige et l'anneau de leadership, un turban et un collier, et porte peut-être une perruque. La double rangée de formes ovales à la base du relief représente des montagnes, associées à la mort, tout comme les hiboux. Bien que ne faisant pas partie du mythe, le positionnement de la figure sur le dos de deux lions renforce le lien avec Ishtar, tout comme la présentation frontale de la figure. La nudité de la déesse suggère la scène du mythe de la Descente où elle est proche de la mort, peut-être sur le chemin du retour du royaume des morts. Les serres et les ailes de la figure peuvent montrer la déesse revenant de l'Enfer en quête de vengeance, entraînant la mort de son amant, Tammuz. Dans de nombreux mythes, la déesse est étroitement associée à la vengeance, à la justice et au maintien de l'ordre cosmique.

Ishtar en portrait peut être accompagnée de son animal emblématique, le lion, et elle porte souvent des armes. Sumerian Inanna, en particulier, est souvent représenté avec un lion ou debout au sommet d'un lion. Elle apparaît également dans l'iconographie sous son aspect céleste, comme une étoile à huit branches, et est associée dans les sources visuelles aux rosaces. L'étoile d'Ishtar est souvent représentée à côté d'un disque solaire et d'un symbole de lune en forme de croissant, représentant son frère, la divinité solaire Shamash (sumérienne Utu) et son père, la divinité lunaire Sin (sumérienne Nanna). L'association d'Ishtar avec l'emblème astral d'une étoile à huit branches se trouve sur les sceaux cylindriques de la première période dynastique (2900-2300 avant notre ère) et reste étroitement liée à la divinité à travers des milliers d'années d'histoire mésopotamienne, jusqu'à la période néo-babylonienne .

La déesse est parfois présentée aux côtés d'images de scorpions, comme sur les sceaux-cylindres babyloniens. Ce lien artistique avec les scorpions peut également être vu dans des sources littéraires, où Inanna combat un scorpion géant dans un mythe sumérien illustrant son usurpation du dieu du ciel, An (sémitique Anu). Ishtar peut être représentée aux côtés du roi mésopotamien, et elle est représentée en train de participer à des rituels ou des cérémonies religieuses. Ce type de scène est célèbre sur le vase Warka, un vase en albâtre sculpté découvert dans le complexe du temple d'Inanna à Uruk. Le vase montre la déesse debout à la porte du temple, recevant une procession, et est l'un des plus anciens exemples connus de sculpture narrative en relief, datant d'environ 3000 avant notre ère.

Royauté et héritage

Ishtar avait une relation spéciale avec les dirigeants humains de la Mésopotamie. Dans son association avec les rois mésopotamiens, Ishtar/Inanna est représentée comme épouse, amante, sœur et mère, parfois le tout dans une même composition. Bien que son rôle montre de la flexibilité, les preuves textuelles sont thématiquement liées en mettant l'accent sur la physicalité de la déesse, en particulier sa forme féminine. Les affections de la déesse avaient une fonction de légitimation pour les rois, le concept de « roi par amour d'Inanna » pouvant remonter aux origines les plus anciennes de la hiérarchie politique.

Ishtar n'est pas bien connue de nos jours, et ce qui reste de son image a souvent été obscurci par des biais historiographiques. La controverse autour de l'image moderne d'Ishtar peut être vue le plus ouvertement dans la fixation déformée sur la sexualité de la déesse trouvée dans une grande partie de l'érudition du 20e siècle de notre ère. Alors que la sexualité d'Ishtar est un aspect vital de son image, l'accent mis sur son côté érotique a éclipsé de nombreux autres éléments importants de l'image de la divinité, tels que son lien avec la guerre et l'administration de la justice, son association avec la musique, la joie et l'abondance et ses liens religieux avec la mort et la vengeance.

L'obscurité des mythes de la déesse de nos jours a, de manière générale, fait que son image se retrouve principalement dans des œuvres à forte contribution mythique, en particulier les genres de la science-fiction et de la fantaisie. Des aperçus de l'ancienne divinité peuvent être trouvés dans des séries télévisées telles que Stargate, SG-1, Hercules, les voyages légendaires et Buffy contre les vampires. Les mythes d'Ishtar apparaissent également dans les œuvres écrites de Neil Gaiman, Richard Adams et Robert A. Heinlein.

De nos jours, l'une des plus anciennes divinités connues au monde a été réinventée en tant que personnage de la bande dessinée moderne. Inanna est apparue dans les bandes dessinées pour la première fois dans la bande dessinée CE 1974 de Marvel, Conan le Barbare # 40, "Le démon de la ville oubliée." Dans la bande dessinée, le héros barbare Conan est assisté par la déesse tout en luttant contre des pillards dans une ancienne "ville oubliée". Inanna de Marvel détient des pouvoirs similaires à son homologue mythique, y compris la capacité de guérir. Ishtar est également apparue dans DC Comics, avec son mari, Tammuz. Dans Spécial Madame Xanadu #1.1 (1981 CE), les anciens amants sont ressuscités, mais seulement temporairement.

Amour et relations sociales

Ishtar, la première déesse de l'amour connue au monde, est liée à de nombreuses formes d'intimité émotionnelle. Bien que cette association inclue certainement l'amour sexuel, elle englobe une variété d'autres types de liens amoureux. La déesse entretient des relations bienveillantes avec sa famille divine et sa servante, Ninshubur. L'amour reliait la déesse au roi historique de Mésopotamie, dans un lien unique qui mélangeait les rôles de mère, d'épouse et de sœur. Les affections de la déesse étaient réputées protéger ceux dont elle s'occupait, unissant les familles, les communautés et les empires dans des liens puissants qui ont persisté même au-delà de la mort.

Dans les mythes, Ishtar utilise son statut de déesse de l'amour et ses compétences extraordinaires pour les réseaux sociaux pour renforcer son pouvoir. Bien qu'elle ne figure généralement pas parmi les plus dominants des grands dieux mésopotamiens (à différentes époques, il s'agirait plus probablement d'Enlil, Ea, Marduk, Assur ou Anu), la compétence d'Ishtar à utiliser les relations sociales au service de ses ambitions lui a donné un rôle au panthéon. En effet, la capacité remarquable de la divinité pour les réseaux sociaux est l'un des aspects les plus constants de son image. L'identité d'Ishtar en tant que puissante divinité féminine, ainsi que sa maîtrise des réseaux sociaux, rendent l'appréciation de cette ancienne déesse particulièrement d'actualité pour le public d'aujourd'hui.


Premières images

Les figurines féminines nues sont parmi les premiers artefacts auxquels une signification religieuse peut être attachée. Parmi les figurines préhistoriques de la Mésopotamie se trouvent les figures hautes et minces de "lézards" en argile avec des têtes allongées, des yeux en grains de café, des bouches fendues et des boulettes d'argile décorant les épaules. Des figurines de "lézards" ont été trouvées sur les sites du sud dans des versions masculines et féminines bien que cette dernière soit dominante. Plus au nord, à Tell al-Sawwan, des figurines féminines et des organes sexuels masculins ont été sculptés dans de l'albâtre. Ces figurines ont également des têtes allongées et des yeux proéminents mais sont de forme plus arrondie. Dans le nord, les figurines en argile ont souvent des têtes abrégées et l'accent est mis sur un corps bien arrondi et ample. Une tendance opposée est cependant attestée à Tell Brak, où des « lunettes » ou des « idoles oculaires » ont été trouvées dans un temple de la fin du IVe millénaire. Ici, les yeux sont mis en valeur à l'exclusion de tout le reste, et il y a même eu un débat pour savoir s'ils ne pourraient pas, en fait, représenter des huttes.Bien qu'il y ait toujours un risque à attribuer une signification religieuse à une figurine lorsqu'il n'y a aucune preuve écrite pour le corroborer, il semble probable que ces figures avaient des connotations de fécondité.

Combats d'animaux

Un motif qui semble avoir eu une signification particulière tout au long de la préhistoire et de l'histoire mésopotamiennes montre une figure masculine héroïque en conflit avec des animaux sauvages. Un pot de la période Halaf (vers 4500 av. J.-C.) montre un archer visant un taureau et un félin. Une figure traditionnellement connue sous le nom de prêtre-roi apparaît sur un relief et un sceau de la période d'Uruk (fin du IVe millénaire) tirant ou transperçant des lions et des taureaux, et le même thème réapparaît dans les reliefs assyriens des IXe et VIIe siècles av. le sujet du sceau royal assyrien. Après la chasse, le roi est représenté en train de verser une libation sur les cadavres, remplissant ainsi sa fonction séculaire de représentant du dieu et de protecteur du pays contre le bétail sauvage et les lions. Cette fonction devait être particulièrement importante lorsque l'élevage et l'agriculture en étaient à leurs balbutiements, mais aurait perdu une partie de cette immédiateté à l'époque assyrienne, lorsque les animaux étaient devenus rares et étaient spécialement piégés et libérés des cages pour la chasse.

A certaines époques, le thème du combat animalier devient dominant dans le répertoire iconographique. Pendant plusieurs siècles au cours du troisième millénaire, et à plusieurs reprises plus tard, des héros sont représentés protégeant les moutons, les chèvres et le bétail des attaques des lions et autres prédateurs. Généralement, les héros sont soit nus à l'exception d'une ceinture, avec leurs cheveux mi-longs tombant en six boucles, soit ils sont en kilt et portent une coiffe décorée. Ils sont souvent assistés par une créature mythique qui a les pattes et les cornes d'un taureau et une tête et un torse humains. Des tentatives ont été faites pour assimiler les personnages au légendaire roi Gilgamesh et à son sauvage compagnon Enkidu, mais les preuves manquent. Nous avons probablement ici une extension du thème déjà abordé, avec l'accent mis sur la protection des animaux domestiques contre leurs agresseurs. Les sceaux de timbres préhistoriques montrant des personnages qui portent souvent des masques d'animaux et qui sont impliqués avec des serpents, des bouquetins et d'autres animaux reflètent probablement une tradition religieuse animiste plus primitive.

Les premières images urbaines

L'avènement d'une société urbaine organisée dans la seconde moitié du quatrième millénaire a conduit au développement de véhicules plus variés pour la transmission des concepts iconographiques. Quelques exemples de sculpture monumentale ont survécu, parmi lesquels une tête de femme presque grandeur nature qui faisait probablement partie d'une statue culte. La perruque et l'incrustation qui remplissaient autrefois les orbites et les sourcils ont disparu et rendent cette sculpture particulièrement attrayante pour le goût esthétique occidental moderne. Uruk, où la tête a été trouvée, était le centre de culte de la déesse de la fertilité Inanna, et un grand vase est décoré d'une scène où la déesse vêtue de forme anthropomorphe, accompagnée de son symbole, le faisceau de roseaux, reçoit des offrandes d'un prêtre et un personnage (abîmé) qui porte une jupe hachurée ce dernier est probablement le prêtre-roi mentionné ci-dessus. Dans son rôle de fr ("seigneur"), il est représenté nourrissant des troupeaux et du bétail, se livrant à des chasses rituelles ou participant à des cérémonies religieuses dans son rôle de juridique ("propriétaire") il triomphe des prisonniers. Lui aussi a survécu dans la sculpture en ronde-bosse, sur les reliefs et sur les sceaux-cylindres.

D'autres motifs significatifs ne sont connus que par leur impression sur des scellements d'argile. Il semble que certains types de sceaux aient été utilisés par des branches particulières de l'administration du temple : scènes de navigation utilisées par ceux qui sont liés à la pêche et aux voies navigables, sceaux de fichiers d'animaux pour ceux qui s'occupent des troupeaux. Certains dessins, par exemple ceux montrant des variations sur un motif de serpents et d'oiseaux enlacés, sont plus difficiles à intégrer dans ce schéma de choses. D'autres phoques sont trapus, souvent concaves et coupés avec une utilisation excessive de la perceuse pour former des motifs. Ceux-ci pourraient avoir été utilisés par une administration traitant des produits manufacturés puisque des potiers et des tisserands sont représentés. Certains présentent un motif d'araignée, et il est tentant de les associer aux tisserands du temple, dont la divinité protectrice était la déesse araignée Uttu. Certains modèles plus abstraits sont difficiles à interpréter.

Si nous avons traité assez longuement de cette première période, c'est parce que de nombreux concepts iconographiques trouvés plus tard ont leurs racines dans le répertoire de la fin du quatrième millénaire, y compris des représentations de la forme physiomorphe et anthropomorphe des divinités, des scènes de culte avec des prêtres nus. , l'attitude d'adoration avec les mains jointes et les grands yeux incrustés pour attirer l'attention de la divinité, ainsi que la chasse royale, le mariage sacré et les scènes de banquet. Même des concepts quasi abstraits comme le nuage de pluie ont reçu leur forme iconographique au cours de cette période, comme en témoignent les empreintes de sceaux montrant l'aigle à tête de lion. Plus tard, il est représenté sur des sceaux, des vases, des reliefs et en particulier sur un immense relief en cuivre qui ornait le temple d'Al-ʿ Ubaid.


Enuma Elish Tablette 1

Les salutations! Je souhaite la bienvenue à tous sur la page du blog de Covenant of Babylon. Si c'est votre première fois ici, n'hésitez pas à consulter certains de nos articles précédents et n'hésitez pas à commenter ou à poser des questions. C'est votre maison autant que la nôtre. Reste béni!

Cela a été un appel de Dingir Nebo le mois dernier pour rassembler les fragments de l'Enuma Elish et enfin compléter ces textes importants. Je suis ici en train de partager avec tous mes frères et sœurs cette grande réussite. Et avec les textes terminés suivra une version complète du festival Akitu (Nouvel An). J'espère que vous trouverez tous ces textes aussi précieux que moi car ils font partie intégrante de la tradition.

Enuma Elish : Les 7 tablettes de la création

1. Quand au-dessus du ciel n'a pas été nommé,
e-nu-ma e-lish la na-bu-u sha-ma-mu
2. au-dessous de la terre n'a pas été appelé par son nom,
shap-lish am-ma-tum shu-ma la zak-rat
3. mais Apsu, le primitif, leur géniteur,
apsu-um-ma rish-tu-u za-ru-shu-un
4. Mummu et Tiamat, qui les ont tous portés,
mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-shu-un
5. leurs eaux comme une seule mêlée :
moi-shu-nu ish-te-nish je-salut-ku-ma
6. quand les roseaux n'étaient pas encore emmêlés, les marais n'étaient pas encore apparus,
gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la she-i-u
7. quand les dieux n'avaient pas encore été façonnés, pas un,
e-nu-ma ilani la shu-pu-u ma-na-ma
8. aucun n'était appelé par son nom, les destins n'étaient pas fixés :
shu-ma la zuk-ku-ru shi-ma-ta la shi-i-mu
9. puis les dieux furent créés au milieu d'eux.
ib-ba-nu-ma ilani ki-rib-shu-un
10. Lahmu et Lahamu ont été façonnés, ont été appelés par leur nom
ilu lah-mu ilat la-ha-mu ush-ta-pu-u shu-mi iz-zak-ru
11. à mesure qu'ils grandissaient, ils devinrent puissants.
a-di-i ir-bu-u je-shi-hu
12. Anshar et Kishar ont été créés - ils étaient maintenant plus qu'eux.
an-shar ilu ki-shar ib-ba-nu-u e-li-shu-nu at-ru
13. Longs furent les jours où les années y furent ajoutées :
ur-ri-ku ume us-si-pu shanate
14. Anu, leur fils, rival de ses pères-
ilu a-nu-um a-pil-shu-nu sha-nin abe-shu
15. Anshar a fait d'Anu, son premier-né, leur égal.
an-shar ilu a-nu-um bu-uk-ra-shu u-mash-shil-ma
16. Puis Anu engendra Nudimmud à son image.
u ilu a-nu-um tam-shi-la-shu u-couvercle ilu nu-dim-mud
17. Nudimmud est devenu maître de ses pères
ilu nu-dim-mud sha abe-shu sha-lit-shu-nu shu-u
18. vif aux oreilles ouvertes, réfléchi, puissant en force,
pal-ka uz-ni ha-sis e-mu-kan pu-uk-ku-ul
19. plus fort, de loin, que son géniteur, son père Anshar :
gu-ush-shur ma-i-dish a-na a-lit abi-shu an-shar
20. il n'avait pas d'égal parmi les dieux, ses frères.
la i-shi sha-nin ina ilani at-he-e-shu
21. Ainsi naquirent les frères, les dieux.
in-nin-du-ma at-hu-u ilani ni
22. Ils ont perturbé Tiamat, ils ont maîtrisé tous leurs gardes,
e-shu-u ti-amat kishat na-sir-shu-nu ish-tab-bu
23. Ils troublaient les pensées de Tiamat,
da-al-hu-nim-ma sha ti-amat kar-as-sa
24. En chantant au milieu d'Anduruna.
je-na shu-i-a-ru shu-du-ru ki-rib an-duru-na
25. Apsu ne put diminuer leur tumulte,
la na-shi-ir apsu-u ri-gim-shu-un
26. et Tiamat était bouleversé par leur clameur
u ti-amat shu-ka-am-mu-ma-at akkil
27. leurs actes lui étaient odieux,
im-tar-sa-am-ma ip-she-ta-shu-un e-li-sha
28. leur voie n'était pas bonne, car ils étaient devenus puissants.
la ta-bat al-kat-su-nu shu-nu-ti i-ta-til-la
29. Puis Apsu, l'engendre des grands dieux,
i-nu-shu apsu za-ri ilani ra-bi-u-tim
30. cria à Mummu, son messager, en lui disant :
is-si-ma ilu mu-um-mu suk-kal-la-shu i-zak-kar-shu
31. « Mummu, mon messager, qui réjouis mon âme,
ilu mu-um-mu suk-kal-li mu-tib-ba ka-bit-ti-ia
32. Venez, à Tiamat, partons.
al-kam-ma si-ri-ish ti-amat i ni-il-lik
33. Ils partirent et devant Tiamat ils s'assirent.
il-li-ku-ma ku-ud-mi-ish ti-amat sak-pu
34. Ils se consultèrent sur un plan concernant les dieux, leurs fils.
a-ma-ti im-tal-li-ku ash-shum ilani mare-shu-un
35. Apsu ouvrit la bouche, s'adressant à elle,
apsu pa-a-shu i-pu-sham-ma izakkar-shi
36. à la brillante Tiamat, il parla :
a-na ti-amat el-li-tu-ma i-zak-kar a-ma-tum
37. " Leur façon de faire m'ennuie. "
im-ra-as al-kat-su-nu e-li-ia
38. Le jour je ne me repose pas, la nuit je ne dors pas.
ur-ra la shu-up-shu-ha-ak mu-shi la sa-al-la-ku
39. Je les détruirai et je confondrai leurs voies.
lu-ush-hal-lik-ma al-kat-su-nu lu-shap-pi-ih
40. Que la tranquillité règne, et dormons, même nous.
ku-u-lu lish-sha-kin-ma je ni-is-lal ni-i-nu
41. Lorsque Tiamat entendit cela,
Ti-amat an-ni-ta je-na she-me-e-sha
42. Elle a fait rage en criant à son mari.
je-zu-uz-ma il-ta-si e-li har-mi-sha
43. Dans la douleur, elle rageait, elle seule.
mar-si-ish ug-gu-gat e-dish-shi-sha
44. Elle a planifié le mal pour elle-même :
li-mut-ta it-ta-di a-na kar-shi-sha
45. Comment détruirons-nous ce que nous avons fait ?
mi-na-a ni-i-nu sha ni-ip-pu-sham nu-ush-hal-lak
46. ​​Que leur chemin soit gêné, mais voyageons heureux.
al-kat-su-nu lu shum-ru-sa-ma i ni-ish-du-ud ta-bish
47. Mummu a répondu en donnant un conseil à Apsu.
i-pu-ul-ma ilu Mu-um-mu Apsam i-ma-al-lik
48. Le conseil de son « Mummu » était méchant et non favorable.
rag-gu u la ma-gi-ru mi-lik Mu-um-me-shu
49. Va, tu es capable, même sur un chemin sombre,
a-lik li-'-à al-ka-ta e-si-ta
50. Puisses-tu te reposer le jour et la nuit puisses-tu dormir.
ur-rish lu shup-shu-hat mu-shish lu sal-la-at
51. Apsu l'écouta et son visage s'éclaira,
ish-me-shum-ma Apsu im-me-ru pa-nu-ush-shu
52. Aux injures qu'il prévoyait contre les dieux ses fils.
sha lim-ni-e-ti ik-pu-du a-na ilani ma-ri-e-shu
53. Le cou de Mummu qu'il embrassa.
ilu Mu-um-mu i-te-dir ki-shad-su
54. Il l'a mis à genoux pendant qu'il l'embrassait.
ush-ba-am-ma bir-ka-a-shu u-na-sha-ku sha-a-shu
55. Tout ce qu'ils ont prévu dans leur assemblée,
mim-mu-u ik-pu-du pu-uh-ru-ush-shun
56. Aux dieux leur premier-né ils ont répété.
a-na ilani bu-uk-ri-shu-nu ush-tan-nu-ni
57. Les dieux pleuraient en se hâtant.
id-mu-nim-ma ilani i-dul-lu
58. Le silence régnait et ils chuchotaient.
ku-lu est-ba-tu sa-ku-um-mi-est-nous-bu
59. L'extrêmement sage, l'habile en habileté,
shu-tur uz-ni it-pi-sha te-li-'-e Ea,
60. qui sait toutes choses, a perçu leur plan.
ilu E-a ha-sis mi-im-ma-ma je-she-'a me-ki-shu-un
61. Il imagina pour lui-même une malédiction ayant pouvoir sur toutes choses et il s'en assurera.
ib-shim-ma us-rat ka-li u-kin-shu
62. Il fit habilement sa pure incantation, surpassant tout.
u-nak-kil-shu shu-tu-ru ta-a-shu el-lum
63. Il la récita et la fit être sur les eaux.
im-ni-shum-ma ina moi u-shab-shi
64. Il l'a ensorcelé pendant qu'il reposait dans une caverne.
shit-tam ir-te-shu-shu sa-lil tu-ub-kit-tum
65. Apsu il a fait s'endormir, ensorcelant le sommeil.
u-sha-as-lil-ma Apsa-am ri-hi shit-tam
66. De Mummu dont il a effroyablement coupé les parties viriles,
ilu Mu-um-mu ut-la-tush da-la-bish ku-u-ru
67. Il a coupé ses nerfs et arraché sa couronne.
ip-tur rik-si-shu ish-ta-hat a-ga-shu
68. Sa splendeur lui fut enlevée, et il fut déshonoré.
moi-lam-moi-shu it-ba-la shu-u u-ta-di-ik
69. Puis il lia Apsu et le tua.
ik-me-shu-ma Apsa-am i-na-ra-ash-shu
70. Mummu qu'il a attaché et son crâne qu'il a écrasé.
ilu Mu-um-mu i-ta-sir eli-shu ip-tar-ka
71. Il fixa sur Apsu sa demeure.
u-kin-ma eli Apsi shu-bat-su
72. Mummu il a saisi et renforcé ses bandes.
ilu Mu-um-mu it-ta-mah u-dan sir-rit-su
73. Après avoir lié ses ennemis et les avoir tués,
ul-tu lim-ni-e-shu ik-mu-u i-sa-a-du
74. Et lui, Ea, avait établi sa victoire sur ses ennemis,
ilu E-a ush-ziz-zu ir-nit-ta-shu eli ga-ri-shu
75. Et dans sa chambre il s'était calmé comme un apaisé,
kir-bish kum-mi-shu shup-shu-hi-ish i-nu-uh-hu
76. Il l'a nommé Apsu et ils ont déterminé les lieux saints.
im-bi-shum-ma Apsam u-ad-du-u esh-ri-e-ti
77. C'est là qu'il fit fonder sa chambre secrète.
ash-ru-ush-shu ge-pir-ra-shu u-shar-shid-ma
78. Lahmu et Lahamu sa femme y demeuraient en majesté.
ilu Lah-mu ilat La-ha-mu salut-ra-tush ina rab-ba-a-te ush-bu
79. Dans le sanctuaire des destins, la demeure des concepts,
ina ki-is-si shimati at-ma-an usurati
80. Le plus sage des sages, le conseiller des dieux, un dieu, fut engendré.
li-'-u li-'-u-ti abkal ilani ilu ush-tar-salut
81. Au milieu de la mer du bas est né Assur.
ina ki-rib Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
82. Au milieu de la mer pure du Nether est né Assur.
ina ki-rib elli Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
83. Lahmu son père l'engendra,
ib-ni-shu-ma ilu Lah-mu a-ba-shu
84. Lahamu sa mère était son porteur.
ilat La-ha-mu umma-shu har-sha-as-shu
85. Il a sucé les seins des déesses.
je-ti-nik-ma sir-rit Ishtarati
86. Une infirmière l'a soigné et l'a rempli d'horreur.
ta-ri-tu it-tar-ru-shu pul-ha-a-ta ush-ma-al-li
87. Sa forme était séduisante, le regard de son œil était brillant.
faux-chapeau nab-nit-su sa-ri-ir ni-shi e-ni-shu
88. Viril est devenu sa croissance, il s'est donné à la procréation dès le commencement.
ut-tu-lat si-ta-shu mu-shir ul-tu ul-la
89. Lahmu, le géniteur, son père le vit.
i-mur-shu-ma ilu Lah-mu ba-nu-u abi-shu
90. Son cœur se réjouissait et était heureux d'être rempli de joie.
je-rish im-mir lib-ba-shu salut-du-ta im-la
91. Il l'a perfectionné et il lui a ajouté une double divinité.
ush-te-is-bi-shum-ma shu-un-na-at ili us-si-ip-shu
92. Il a été rendu extrêmement grand et il les a quelque peu dépassés.
shu-ush-ku ma-'dish eli-shu-nu a-tar mim-mu-ma
93. Ses mesures n'étaient pas comprises, et elles étaient habilement faites.
la lam-da-ma nu-uk-ku-la mi-na-tu-shu
94. Ils n'étaient pas faits pour être compris et étaient oppressants à voir.
ha-sa-si-ish la na-ta-a a-ma-rish pa-ash-ka
95. Quatre étaient ses yeux, quatre étaient ses oreilles.
ir-ba ena-shu ir-ba uzna-shu
96. Quand il bougea ses lèvres, le feu s'embrasa.
shap-ta-shu ina shu-ta-bu-li ilu Gibil it-tan-pah
97. Quatre oreilles sont devenues grandes.
ir-bu-'u-ta-am ha-si-sa
98. Et les yeux contemplent toutes choses, même celle-là.
u ena ki-ma shu-a-tu i-bar-ra-a gim-ri-e-ti
99. Il fut élevé parmi les dieux, surpassant tout en forme.
ul-lu-u-ma ina ilani shu-tur la-a-an-shu
100. Ses membres étaient devenus massifs et il était fait pour exceller en hauteur.
maille-ri-tu-shu shu-ut-tu-ha i-li-tam shu-tur
101. Fils d'Enki fils de Damkina
ma-ri ilu Ea ma-ri ilat Damkina
102. Fils, majesté, majesté des dieux !
mari nig-gu-la shilig ina ilu
103. Il était vêtu de la splendeur de dix dieux, il était extrêmement puissant.
la-bish moi-lam-moi esh-rit ilani sha-kish it-bur
104. Cinq rayons redoutables étaient groupés au-dessus de lui.
ia moi-lim ash-me pa-har ugu-su
105. Anu créa les quatre vents et leur donna naissance,
ilu A-num ma partager irbitti u-al-lid
106. Il a façonné la poussière et l'a fait porter par le tourbillon
e-ne sig dal-ha-mun ak im-hul shu tum
107. Il fit le déluge et souleva Tiamat,
e-ne i-ri a-gi a-ga-am-ma i-dal-lah ilat Ti-amat
108. Tiamat était agitée et se soulevait sans relâche jour et nuit.
ilat Ti-amat dalahu bal su-ku-du ud-ma gi-u-na
109. Les dieux, incapables de se reposer, devaient souffrir.
ina ilani nu-kus-u gal
110. Ils complotaient le mal dans leur cœur, et
su-nu shag nig-a-zig ina-ne-ne lipish-ma
111. Ils s'adressèrent à Tiamat leur mère, en disant :
su-nu gu de ilat Ti-amat ama-ne-ne creusé
112. Apsu ton mari qu'ils ont tué.
Apsa-am har-ma-ki i-na-ru-ma
113. Amèrement, elle pleura et elle s'assit comme un seul gémissement.
mar-si-ish tab-ba-ki-ma ka-li-ish tu-ush-ba
114. Il a créé les quatre vents effrayants
e-nu dim ina limma im-hul
115. Tant que nous n'aurons pas provoqué sa vengeance, en vérité, nous ne dormirons pas.
a-di nu-te-ru gi-mil-la-shu ul ni-sa-al-lal ni-i-ni
116. Et maintenant, bien qu'ils aient tué, Apsu ton mari
in-na-nu im-ma-has-su Ap-su-u har-ma-ki
117. Et Mummu, qui a été lié, maintenant seul tu es assis.
u ilu Mu-um-mu sha ik-ka-mu-u la e-dish ash-ba-a-ti
118. Hâte-toi vite.
ur-ru-salut-ish ta-du-ul-li
119. Nous provoquerons leur revanche et nous reposerons.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
120. Nos entrailles sont déversées, nos yeux hébétés.
tab-ku ma-'-ni hu-um-mu-ra e-na-tu-u-ni
121. Nous provoquerons leur vengeance et nous reposerons.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
122. lancer un cri de guerre et se venger d'eux.
zig gu-gesh-kiri gi-mil-la-su-nu tir-ri
123. jusqu'à l'anéantissement du tourbillon.
a-na za-ki-ku shu-uk-ki-shi
124. Tiamat entendit les paroles du dieu brillant.
ish-me-ma Ti-amat a-ma-tum i-lu el-lu
125. en vérité, donnez-vous et faisons des monstres.
lu ta-ad-di-nu i ni-pu-ush mush-ma-hu
126. déranger les dieux au milieu d'Anduruna,
shu-tag-tag ilani ki-rib an-duru-na
127. s'approchera des dieux
ni il sag shum ina ilani
128. Ils maudirent le jour et s'en allèrent à côté de Tiamat.
im-ma az-ru-nim-ma i-du-ush Ti-amat ti-bi-u-ni
129. Ils ont fait rage, ils ont comploté, sans se reposer jour et nuit
iz-zu kap-du la sa-ki-pu mu-sha u im-ma
130. Ils ont rejoint la bataille, ils ont fulminé, ils ont fait rage.
na-shu-u tam-ha-ri na-zar-bu-bu la-ab-bu
131. Ils ont rassemblé des forces faisant l'hostilité.
ukkin-na shit-ku-nu-ma je-ban-nu-u su-la-a-ti
132. Mère Hubur, la créatrice de toutes choses,
um-ma hu-bur pa-ti-ka-at ka-la-ma
133. y ajouta des armes auxquelles elle ne résista pas, elle donna naissance aux monstres.
ush-rad-di kak-ku la mah-ru it-ta-lad mush-mahhe
134.Pointues de dent, elles n'épargnent pas le croc.
zak-tu-ma shin-ni la pa-du-u at-ta-'a
135. Avec du poison comme du sang, elle a rempli leurs corps.
im-tu ki-ma da-mu zu-mur-shu-nu ush ma-al-la
136. Des monstres horribles qu'elle a fait revêtir de terreur.
ushumgalle na-ad-ru-tum pu-ul-ha-a-ti u-shal-bish-ma
137. Elle leur a fait endurer l'effroi, elle les a rendus semblables aux dieux.
moi-lam-moi ush-tash-sha-sha-a je-li-ish um-tash-shi-il
138. Quiconque les voit vraiment, ils le bannissent avec terreur.
a-mir-shu-nu shar-ba-ba lish-har-mi-mu
139. Leurs corps se dressent et personne ne retient leur poitrine.
zu-mur-shu-nu lish-tah-salut-tam-ma la i-ni-'u i-rat-su-nu
140. Elle a établi la Viper, le Raging-Serpent et Lahamu,
ush-ziz ba-ash-mu mushrushshu u ilu La-ha-mu
141. Le Grand-lion, le Chien horrible, l'homme-scorpion,
ugallum uridimmu u akrab-amelu girtablili
142. Les esprits destructeurs de la colère, l'homme-poisson et le bélier-poisson,
u-mi da-ap-ru-te kulilu u ku-sa-rik-ku
143. Porteurs d'armes qui n'épargnent pas, ne craignant pas la bataille.
na-shi kak-ku la pa-du-u la a-di-ru ta-ha-zi
144. Prodigieux étaient ses desseins, à ne pas opposer sont-ils.
gap-sha te-ri-tu-sha la mah-ra shi-na-a-ma
145. Ils étaient en tout onze et c'est ainsi qu'elle les fit naître.
ap-pu-na-ma ish-ten esh-rit kima shu-a-ti ush-tab-shi
146. Parmi les dieux son premier-né qui formait son assemblée,
je-na ilani bu-uk-ri-sha shu-ut ish-ku-nu-shi pu-uh-ri
147. Elle exalta Kingu au milieu d'eux, elle le magnifia.
u-sha-ash-ki ilu Kin-gu ina bi-ri-shu-nu sha-a-shu ush-rab-bi-ish
148. Quant à ceux qui marchent devant l'armée, quant à ceux qui dirigent l'assemblée,
a-li-kut mah-ri pa-an um-ma-ni mu-’-ir-ru-tu pu-uh-ri
149. Entreprendre le port des armes, s'avancer à l'attaque,
na-ash kakki ti-is-bu-tu te-bu-u a-na-an-ta
150. En matière de bataille, pour être puissant dans la victoire,
shu-ut tam-ha-ru ra-ab shik-ka-tu-tu
151. Elle confia à sa main, et elle le fit asseoir dans un sac, en disant :
ip-kid-ma ka-tush-shu u-she-shi-ba-ash-shu ina kar-ri
152. J'ai prononcé ton sort dans l'assemblée des dieux, je t'ai magnifié.
a-di ta-a-ka ina puhur ilani u-sar-bi-ka
153. La domination des dieux, tous, je les ai remis entre tes mains.
ma-li-kut ilani gim-ra-at-su-nu ka-tuk-ka ush mal-li
154. En vérité tu as été exalté, ô mon mari, toi seul.
lu shur-ba-ta-ma ha-'-i-ri e-du-u at-ta
155. Que tes noms soient plus grands que tous les noms des Anunnaki.
li-ir-tab-bu-u zik-ru-ka eli kali-shu-nu ilu A-nu-uk-ki
156. Elle lui donna les tables du destin, elle les fit attacher sur sa poitrine, en disant :
id-din-shu-ma dupshimati i-rat-tush u-shat-mi-ih
157. Quant à toi, ton commandement n'est pas annulé, l'issue de ta bouche est sûre.
ka-ta kibit-ka la in-nin-na-a li-kun si-it pi-ika
158. Et maintenant Kingu qui avait été exalté, qui avait reçu Anuship,
e-nin-na ilu Kin-gu shu-ush-ku li-ku-u ilu An-nu-ti
159. Parmi les dieux, ses fils fixèrent les destinées, en disant :
ina ilani ma-ri-e-shu shi-ma-ta ish-ti-mu
160. Ouvrez vraiment la bouche, cela éteint le dieu du feu.
ip-sha pi-ku-nu ilu Gibil li-ni-ih-ha
161. Celui qui est fort dans le conflit peut humilier la force.
gashru ina kit-mu-ru ma-ag-sha-ru lish-rab-bi-ib
162. Tiamat a renforcé son ouvrage.
u-kab-bit-ma Ti-a-ma-tum pi-ti-ik-shu


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